УПП

Цитата момента



Творить – значит оступиться в танце. Неудачно ударить резцом по камню. Дело не в движении. Усилие показалось тебе бесплодным?
Антуан де Сент-Экзюпери

Синтон - тренинг центрАссоциация профессионалов развития личности
Университет практической психологии

Книга момента



Чтобы женщина вызвала у мужчины настоящую любовь, она должна, во-первых, быть достаточно некрасивой, во-вторых, обладать необходимым количеством комплексов.

Марина Комисарова

Читайте далее >>


Фото момента



http://old.nkozlov.ru/library/fotogalereya/s374/d3354/
Мещера

Начало этического исследования

Человек может вступить в область этических размышлений в любой момент своей жизни. Некоторые люди, скованные религиозными кодексами, сопротивляются этому. Они противостоят этическому исследованию, потому что боятся изменений своего нравственного сознания. Им кажется, что над ними нависла угроза, и они стремятся предотвратить ее. В тоже время никто не в состоянии сопротивляться такому исследованию абсолютным образом. Сама жизнь заставляет ставить под сомнение моральные убеждения и практику их реализации в конкретных ситуациях. Задача критической философской этики состоит в том, чтобы прямо и осознанно заняться такого рода исследованием. В сущности, история этики может быть представлена как попытка утвердить этику на рациональных основаниях, как поиск адекватного познания добра и зла. Мы можем задаться вопросом: с чего следует начать этическое исследование?

Нужно, очевидно, выяснить существенные различия между нормативной этикой и метаэтикой. Нормативная этика имеет дело с предписаниями относительно того, как мы должны жить и действовать на основе выработанных ценностных суждений. Нормативная этика говорит нам, что есть добро, зло, правда или ложь и что такое справедливое общество. Философы от Платона и Аристотеля до Спинозы и Милля предпринимали попытки обеспечить людей практической мудростью, как руководством нашего поведения.

Метаэтика — это шаг в направлении противоположной той сфере, где люди принимают конкретные решения. Она пытается понять, как люди совершают этический выбор и как они его обосновывают. Существуют две центральные проблемы метаэтики. Первая относится к определению терминов и понятий морали: можем ли мы определить понятия добра, зла, ценности, правды, лжи? Вторая касается методов или критериев установления этических истин, т.е. поисков ответа на вопрос, имеются ли средства, которые делают возможным объяснение этих понятий. Проблема определения понятий является достаточно сложной философской проблемой. Как мы видели, платоники рассматривали такие понятия как объективно реальные и постулировали репрезентирующую их сферу идеального. Вместе с тем метаэтика связана с общими теориями языка. Дж. Э. Мур рассматривал термин «добро», не соотнося его с каким-либо качеством природного характера, которое бы постигалось прямым наблюдением и идентифицировалось с чем-то эмпирическим или естественным. Поэтому любая попытка определить его, говорил он, приводит к «натуралистической ошибке» [6].

Другие философы, такие как А. Айер и Чарльз Л. Стевенсон, полагали, что термины этики не имеют никакого объективного референта. Являясь по своей природе эмоциональными и императивными, они просто выражают наши предпочтения (attitudes), используемые для оказания влияния на других [7]. Эта форма этического скептицизма горячо обсуждалась в ХХ веке. Критики такой точки зрения утверждали, что ее интерпретационные возможности слишком узки, поскольку ценностные термины имеют множество других функций, а не только экспрессивную и императивную. Существует множество других аспектов их использования, и они обладают смыслом не только как описания определенных субъективных состояний.

Другие философы попытались дать натуралистические определения моральных терминов, апеллируя при этом к поведению личности. Перед нами стоит задача разобраться в этом подходе. Ценности возникают там, где есть человеческая жизнь, где происходит сознательный процесс предпочтения и выбора, где имеют место действия людей. Ценности, таким образом, относятся к формам предпочтительного поведения. Сказать, что нечто имеет ценность для индивида или общества, значит сказать, что это глубоко уважается и обладает достоинством. Ценности суть объекты интересов или потребностей [8]. Вместе с тем значительные различия в поведении людей порождают ряд вопросов. Первый среди них: все ли ценности одинаковы по своему достоинству (и тогда мы должны предполагать возможность своего рода субъективизма)? Или: возможны ли специфические критические стандарты, посредством которых мы их можем оценивать? Хотя ценности связаны с теми, кто их оценивает, моральные оценки обладают той или иной степенью объективности [9].

Если, смею думать, мы скажем, что нечто обладает ценностью, это не затянет нас с необходимостью в трясину субъективизма. В простом описании людьми своего поведения мы находим широкий спектр предпочтений. Люди оценивают все: от шоколадного мороженого до хоккея на люду, от сексуального удовольствия до Монны Лизы, от крикета до моральной симпатии. Вопрос в том, существуют ли нормативные стандарты, которые могут быть использованы для расположения разнообразных склонностей и желаний на сравнительной шкале ценностей. Этическая составляющая имеет значение не только для личной жизни индивида, но и для общества, в котором ценности или противоречат друг другу или находятся в состоянии гармонии.

Вторая фундаментальная проблема матаэтики заключается в выяснении того, существует ли общие критерий оценки конкурирующих систем ценностей. Существуют ли определенные нормативные стандарты, которые были бы предпочтительнее других? И если существуют, то как мы обоснуем или докажем справедливость наших ценностных суждений? Философы ввели значительное число критериев, чтобы облегчить нам процедуру принятия нравственных решений

В некотором смысле метаэтическое исследование является эпистемологическим (теоретико-познавательным), поскольку мы имеем дело с этическим знанием и вопросом о его истинности или ложности. Существует ли нечто, называемое этической истиной, подобно тому как существует эмпирическая и научная истина? И если да, то как установить достоверность этического суждения? Истинность этического установить гораздо труднее, чем истинность факта. Мы можем доказать кому-то, что стол сделан из обычного дерева или что он твердый. Но нелегко доказать, что он красивый или ценный. Я думаю, что существует объективный критерий оценки, на который мы можем положиться и что оценка — не просто дело каприза или вкуса. Эмпирические оценки соотносимы с нашими этическими суждениями, но недостаточны сами по себе, поскольку в них отсутствует нормативность. Оценка яблок и груш может быть основана на их объективных качествах и не зависеть целиком от вкуса субъекта оценки, хотя роль последнего может быть также существенной. Качества плода, на основе которых мы вырабатываем ценностное суждение, существуют объективно. Подобным же образом мы можем оценить качество морального акта, в частности, исходя из реальных обстоятельств его совершения. Абсолютный скептицизм или нигилизм несостоятельны хотя бы потому, что в течение всей своей жизни мы прибегаем к нормативным суждениям и оценкам. Мы могли бы сказать, что тот, кто отказывается рассматривать объективные факторы, лежащие в основе этических норм и императивов, является «нормативно» слепым или неполноценным.

Философы вводили различные критерии образования ценностных суждений. Аристотель определял счастье как высшее благо, Бентам и Милль понимали добро как наибольшее счастье для наибольшего числа людей, а Кант сформулировал свой известный категорический императив. Я не думаю, что попытка найти один-единственный стандарт или критерий этического выбора является движением в правильном направлении. Все попытки такого рода упрощают суть дела, и редуцируют этический выбор к тому или иному высшему принципу или ценности, тогда как этический выбор имеет под собой множество оснований. Он существенно сложнее, чем это представляют себе многие философы, так как заключает в себе неопределенно большое число соображений, которые мы, тем не менее, должны принять во внимание, чтобы разрешить ту или иную этическую коллизию. Философы внесли огромный вклад в разработку проблемы этического исследования, но принципы, которые они обычно вводили, предусматривали только один или ограниченное число критериев из их великого множества. Я предлагаю здесь своего рода «этический эклектизм», который черпает все лучшее из различных этических теорий.

В целях анализа я хотел бы обратить внимание на тот факт, что в жизни мы обычно придерживаемся значительного числа моральных принципов. В самом деле, в этической ситуации наши ценности и принципы сталкиваются между собой, и для принятия верного решения мы должны максимально всесторонним образом взвесить и сопоставить их. Развитие общества привело к возникновению большого числа новых моральных принципов, которым люди стремятся следовать, и нередко наша задача заключается в выборе лучшего из них.

Но что я понимаю под термином принцип? Я хотел бы определить этический принцип, как правило, которым мы руководствуемся в нашем поведении. Этический принцип является общим (general) в том смысле, что он определяет собой целую область относящихся к нему действий. Я не хочу сказать, что он абсолютен или универсален, поскольку всякий принцип может вступать в противоречие с другими принципами и иногда исключаться ими. Определение общий является приемлемым поскольку принципы обобщены в том смысле, что они вводятся для управления различных форм поведения, каждое из которых хотя бы в чем-то одном совпадает со всеми другими. В.Д. Росс использовал термин prima facie для обозначения общих обязанностей, которые мы должны выполнять, по крайней мере предположительно, до тех пор, пока другие соображения не перевесят аргументы в пользу их применения. Я хотел бы удлинить его терминологию и сказать, что существуют prima facie general principles[56], которые мы обязаны выполнять в смысле следования им. Эти принципы не являются реальными (actual) или конкретными обязательствами. Есть ли у нас или нет действительных обязательств — это может быть определено только после рефлексивной оценки конкурирующих принципов и ценностей в контексте этического исследования

Эти принципы являются нормативными в том смысле, что они устанавливают нормы, руководящие нашим поведением. Они играют роль рекомендаций и обладают «обязательностью» (“oughtness”) присоединяться к ним. Более того, по своей силе и функции они одновременно являются эмоциональными и конгитивными. Сказать, что кто-то следует множеству моральных принципов, означает сказать, что они внутренне влияют на мотивацию поведения. Они обладают силой психологической убедительности. Сказать, что мужчина или женщина придерживаются принципов, значит сказать, что он или она принимают их под влиянием глубоко укорененных убеждений. Кроме того, эти принципы являются когнитивными, осознаваемыми, или, по крайней мере, могут функционировать как таковые, поскольку, в частности, их последствия могут быть проверены, а сами они — изменены или заменены в результате этического исследования. Таким образом, основания морального поведения складываются в зависимости от нашей установки, они глубоко переплетены между собой и испытывают влияние со стороны психологических состояний. Глубокое продумывание морального входит в процесс обоснования и верификации наших этических принципов и делает их частью нашего существования.

Я смею утверждать, что существует два главных источника нравственной жизни. Во-первых, это множество этических принципов, которые являются всеобщими правилами, управляющими нашим поведением, и которым мы prima facie привержены. И, во-вторых, это обширная область ценностей, которым мы также внутренне причастны. То, как наши ценности и принципы соотносятся друг с другом, является проблемой, к которой я обращусь позже, сейчас же я бы только хотел подчеркнуть важность и необходимость тщательного осмысления наших принципов и ценностей в любых случаях этического размышления и исследования.

Примечания

1. См. Lawrence Kohlberg, The Psychology of Moral Development (New York: Harper & Row, 1983); Jean Pieget, Moral Judgement and the Child (New York; Free Pres, 1932).

2. См. Peter Winch, Ethics in Action (London: Routledge and Kegad Paul, 1972), p.8.

3. John Dewey, The Theory of Valuation (Chicago: University of Chicago Press, 1939).

4. David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding.

5. Book 3.

6. G.E. Moore, Principia Ethica (Cambridge: Cambridge University Press, 1903).

7. A.J. Ayer, Language, Truth and Logic, Victor Gollancz, ed. (London: Oxford University Press, 1946); C.L. Stevenson, Ethics and Language (New Haven: Yale University Press, 1943).

8. Ralph Barton Perry, General Theory of Value (Cambridge: Harvard University Press, 1926).

9. См. C.I. Lewis, An Analysis of Knowledge and Valuation (LaSalle, Ill.: Open Court, 1946); John Dewey, The Theory of Valuation, op. cit., and Paul Kurtz, Decision and the Condition of Man (Seattle: University of Washington Press, 1965).


Валерий Кувакин.

ПСИХОЛОГИЯ ГУМАНИСТИЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ[57]

1. Субстанцuалность, дuссuпатuвность, глубинность

Рассказывая о стиле гуманистического мышления, я невольно употреблял понятия, относящиеся не только к его методам и принципам, но и к психологии. Избежать этого было достаточно сложно, поскольку психология и стиль мышления связаны столь тесно, что их невозможно полностью изолировать друг от друга даже теоретически. В действительности все мыслительные акты личности являются результатом синтеза интеллектуального, эмоционального, волевого, психологического, неосознаваемого, интуитивного, инстинктивного, а для объективного действия – и физиологического, биохимического и физического, мышечного усилия.

Продвигаясь вперед в прояснении существа гуманного и гуманизма мы можем теперь видеть, что в целом человечность предстает как такое фундаментальное качество, которое обладает измерениями иинтеллектуальности, психологичности и экзистенциальности. Под интеллектуальностью я понимаю в данном случае то, что человечность присуща нам не только в мышлении и сознании, через них, но и сама она как таковая обладает интеллектуализмом, поскольку ей внутренне присущи здравый смысл, разумность, явление ее личности как сознания, размышления, интуиции, чувства и т.д. Другими словами, гуманность создает предпосылку позитивной разумности и чувственности. Поясню эту мысль. Например, разум, как и другие интеллектуальные качества сознания, обладает лишь относительной и не такой уж высокой степенью внутренней свободы. Формально говоря, он может быть человечным, бесчеловечным либо нейтральным, т.е. не заключающим в том или ином своем проявлении очевидных признаков человечности или античеловечности. Психологичность человечности также бесспорна, поскольку пронизывает все позитивные состояния гуманности. Но человечность и экзистенциальна. Под последним измерением гуманности я имею в виду то обстоятельство, что это качество обладает не только интеллектуальным и психическим способом существования, но и онтологическим, бытийственным, поскольку непосредственным образом связано с субстанциальностью человека, с его абсолютностью как уникальной реальности. Именно человечность составляет позитив, созидательный, утвердительный и творческий базис человека как субстанции и абсолюта по отношению к самому себе. Человечность – это положительный полюс бытия человека как реального абсолюта и субстанции, актуальной causa sui – причины самой себя, уже-всегда-и-везде имеющегося личностного самосуществования и самоосуществления.

Как и в случае с гуманистическим мышлением психология гуманизма обладает качеством диссипативности, т.е. «высеивания», проникновения человечности, как особого рода психической энергии едва ли не во все психические свойства и состояния личности, что приводит к ее структуризации и более высокой степени упорядоченности. Страх и бесстрашие, горе и радость, ужас и восторг, любовь и ненависть, – почти все в нашей психике испытывает или способно испытывать либо благотворное влияние гуманности, либо ограничивающее, сдерживающее, балансирующее, контролирующее или фиксирующее, если речь идет о негативных, разрушительных проявлениях человеческой психики.

В соответствии с традиционным и самым простым определением, гуманность – это любовь и уважение к человеку, признание его достоинства и ценности, забота о его сохранении и благополучии. Уже в этом обычном определении мы встречаем такие психические феномены, как любовь, уважение, забота; уже одно это позволяет нам считать гуманность специфическим проявлением психики, особым психическим состоянием человека. Однако указание на конкретные проявления психики с целью определения гуманности не представляется мне самым надежным способом уяснения смысла психологической компоненты этого фундаментального качества личности. Более того, сами по себе любовь и забота могут и не быть человечными. Скажем, любовь-ненависть или вампирообразную любовь как и заботу паразита о своем кормильце или террориста о своем заложнике трудно назвать гуманными.

Для более глубокого понимания нам следует представить себе саму человечность как психический феномен или чувство. Сделать это непросто, здесь нужна особая концентрация внимания на нашем внутреннем мире, на нас самих, «внутренних». Иначе говоря, здесь не помешает совершить нечто вроде феноменологических процедур: «очистить» гуманность даже от всего ей родственного и близкого, различить «чистую» гуманность, т.е. увидеть ее в отличии от всего иного, и ее саму как таковую.

Предпринимая эту попытку, я всякий раз умственно усматриваю нечто непредметное, «прозрачное», неконкретное, одновременно трепетное и мощное; это светлое пространство внутри личности, и оно простирается за ее границами. Эта внутренняя территория человека уже одним своим наличием вызывает положительные эмоции, как что-то свободное, жизненное, прочное, обнадеживающее, вселяющее мужество и оптимизм. Человек встречает здесь самого себя – существо позитивное, разумное, неагрессивное, неопасное, доброжелательное, бескорыстное, способное к общению и солидарности, родственное другим. Человек, которого я встречаю здесь, т.е., по сути, в себе, неизменно вызывает у меня восторг и восхищение. Различая в себе человечность, я переживаю ее как что-то очень важное и ценное во мне, как центр или ось всего положительного в глубине своего существования. Именно человечность обеспечивает меня естественной уверенностью в том, что есть мне подобные, что они также обладают человечностью и что это является возможностью и позитивной основой наших человеческих отношений. У меня есть предположение, а не строгое доказательство, что человечность объемлет собой то, что называют совестью. В структуре человечности ей принадлежит функция оценки правильности (человечности) или неправильности (бесчеловечности) нашей мысли или поступка. Совесть выражает способность Ноmо humanus осуществлять нравственный самоконтроль или формировать императивы, соответствующие нашей человечности. Все это говорит о глубинности чувства и самой реальности человечности в человеке. Другим ее компонентом является здравый смысл. Если совесть выполняет роль контролера по преимуществу в области моральных отношений, то здравый смысл – это сигнализатор гуманности прежде всего в сфере интеллектуальной, познавательной и практической деятельности. Он срабатывает или должен срабатывать всякий раз, когда мы практически или теоретически входим в деструктивный разлад с собственным разумом, подвергаем его унижению, отказываемся от него, теряем его, тем самым ставя себя в уязвимое, опасное для нас положение.

Пребывая в области многообразных межличностных и социальных связей мы редко используем слово «человечность». И это хорошо. Мы словно инстинктивно понимаем всю серьезность этого понятия, так же как и несерьезность употребления его «всуе», т.е. попусту. Для оценки наших поступков или поведения мы чаще употребляем более конкретные выражения. Но тем не менее при желании мы, как правило, можем оценить их либо как положительные, либо как отрицательные. И только тогда, когда какой-то поступок коснулся или пронзил своим острием самое существо человека, мы невольно восклицаем: «Как это гуманно!» – если это касание благотворно, уважительно, короче, человечно; или: «Как это бесчеловечно!» – если это действие ведет к разрушению, подрыву, уничтожению человечного в личности. Такие спонтанные оценки говорят нам о том, что гуманность лежит глубже многих психических качеств людей и является во многом основополагающей, конституирующей саму возможность позитивной реализации различных психических способностей, действий и ценностей человека.

Но если гуманность не чужда психике, а напротив погружена в нее не менее существенно, чем на нее опирается или от нее отталкивается, по сути, вся позитивная психическая деятельность людей, то и для гуманизма как специфической формы ощущения, сознания (осознания) гуманности, т.е. как мировоззрения характерна особая психология.

2. Антропоцентризм и мужество

Гуманизм – это прежде всего особого рода аксиологический (ценностный), реалистический (онтологический) и психологический антропоцентризм. Для конституирования и самоподдержания гуманистического сознания необходима обращенность человека к самому себе, своему психическому миру; центр познания и оценки, их начало, отправной пункт переносятся в человека, в глубинную психическую сферу. Как таковой он единственный, и в этом смысле он один-единственный, неповторимый. Уникальность человека, любого человека порождает особое чувство бережливости, подобное тому, какое вызывает к себе единственный в мире экспонат в музее или коллекция гениальных художественных ценностей. Однако в отличие от экспоната, с одной стороны, пассивного, с другой – имеющего своих всегда внешних по отношению к нему хранителей и ценителей, человек – это живое, динамичное и активное существо, не имеющее могущественных «ангелов-хранителей». Если он так или иначе узнал свою собственную цену, эмпирически внутренне убедился во вселенском характере своего духовного, интеллектуального, ценностного и эмоционального мира, то он не может не уважать и не ценить себя, хотя бы потому, что он уникальная, исключительно сложная и богатая «вещь», точнее, реальность, и что в конечном счете он является ответственным за бытие этой реальности. Он – ее главный хранитель и ценитель не из эгоизма и гордыни, а из естественного положения вещей. Другого нам здесь просто не дано. То, что я пытаюсь в данном случае прояснить, весьма просто и обыкновенно, хотя почему-то об этом, как правило, неохотно говорят, опасаясь то ли обвинений в эгоцентризме, то ли в проповеди индивидуализма.

Проделайте мысленный эксперимент. Вы нашли, но нечаянно проглотили бриллиант размером в крупную фасолину. Так или иначе, но вы неизбежно почувствуете, как поднялась в ваших глазах ваша значимость, ценность. Задача теперь только в том, чтобы превратить ценность из «внутренней» во «внешнюю». Но по какой-то грустной иронии практически все мы, зная, что в нас залегают несметные интеллектуальные, эмоциональные и психические сокровища, мало что делаем для «разработки» этих залежей, для превращения нас, потенциально бесконечно богатых, – в действительно богатых, реально высокоценных человеческих существ.

Почему-то никому не приходит в голову обвинять врача в пропаганде эгоизма, когда он говорит пациенту о том, чтобы тот следил за собой, был внимателен к себе и т.д., поскольку выздоровление просто немыслимо без элементарной заботы человека о самом себе. Пожалуй, большего ухода и большей заботы требует от нас самих наша же собственная внутренняя, духовная реальность. И мы в первую очередь сами отвечаем за состояние этой нашей реальности. Хотя бы потому, что другим, какими бы заботливыми, чуткими и благожелательными они ни были, просто не дано проникнуть в нас так глубоко и полно, как это удается или может удаться нам по отношению к самим себе.

Представьте себе одиночку, пробирающегося к Северному полюсу, или яхтсмена, в одиночку пересекающего Атлантический океан. И тот, и другой особым образом заботятся о себе, они понимают, что просто обязаны любить и уважать себя, быть осмотрительными и осторожными, внимательными, чуткими ко всему, что происходит в них и вокруг них. Но именно такие одиночки должны, обязаны быть свободными, рискованными и решительными. Стойкими и бесстрашными, упорными, готовыми многим пожертвовать во имя главного в себе, своей высокой и невероятно ценной человечности, во имя своего достоинства и уважения к себе, потому что по большому счету они идут не к полюсу или противоположному берегу Атлантики. Они идут к себе, они достигают особых глубин, самых далеких, самых ценных внутричеловеческих реальностей. Они возвышают, укрепляют, вновь и вновь утверждают себя, свое человеческое есть.

Гуманистическое мировоззрение – это общее, присущее или могущее быть присущим мировоззрение одиноких, мужественных, трезвых и решительных, свободных, полных самоуважения и доброжелательности людей, не исключающих общения, но, напротив, готовых идти или идущих нам навстречу с дарами своей человечности и пониманием как своей ценности, так и своего одиночества.

Без переживания единственности и сопутствующего ему ощущения опыта и мудрости одиночества человечность человека лишена чего-то стержневого в себе, своей глубинности, серьезности и даже стойкости. Ей недостает закалки одиночеством, которое согласно поговорке, строит характер.

Если в целях анализа изолировать одиночество как психическое состояние от состояний общения и взаимоподдержки, то гуманист не может не признать истинности того, что никто и ничто не сделает за человека его самого главного дела: его жизни. Человек может жить и умирать за других, но никто не может прожить жизнь другого человека и умереть вместо него. Я думаю, что для вдумчивого человека эта на первый взгляд парадоксальная мысль не покажется противоречивой или бессмысленной. В глубинном смысле человек и живет, и умирает за самого себя, потому что даже полная самопожертвований жизнь так или иначе мотивируется стремлением самоутвердиться, обрести в собственных глазах достойный в этой ситуации образ жизни.

Специфическая – во имя опознания и укрепления человечности – интровертность человека, его обращенность вовнутрь (что немыслимо без одиночества) является приоритетной и становится первичной хотя бы потому, что она позволяет мыслить и делать все остальное именно человеку, а не существу, которое даже не может дать себе отчета в том, кто это или что это, делающее какое-то мыслительное или объективное, предметное действие. Если физиологически, исторически, социально, онтогенетически и культурно человек родился как ценность, достоинство и свобода, то это необратимо тогда и постольку, когда и поскольку человек жив и существует. Но для фундаментального подтверждения своего бытия он может и должен дать последнее, подытоживающее свидетельство о своем актуальном существовании: почувствовать, ощутить, осознать, оценить себя как человеческое Я, т.е. конституировать, увидеть, провозгласить себе свою человечность. Этот акт подобен разрыву пуповины, соединяющей новорожденного с матерью. Акт, без которого никакое рождение не может быть состоявшимся, окончательным, успешным, достигающим своей цели. Если обнаружение своей человечности является первым гуманистическим манифестом человека о самом себе, то смысл его жизни состоит в максимально полной и эффективной реализации им своей человечности.

Психологически гуманистическое мышление окрашено мужеством, чувством самостоятельности, и того специфического укрепляющего характер и саму человечность одиночества, о котором я только что сказал. Возможно, кто-то не согласится со мной, но я полагаю, что всякое иное, негуманистическое и даже не антропоцентрическое мышление (в смысле направленности, сконцентрированности на человечности, а не на бесчеловечности): натуралистическое, социоцентрическое, религиозное мышление заключает в себе признаки слабости, даже завуалированной трусости. Да, нужно мужество, нужна смелость, чтобы человек отрекся от себя, скажем, во имя идеи или веры в Бога. Но за этой смелостью лежит неверие в себя, слабость, желание прислониться к чему-то другому, более сильному во имя сохранения себя, но уже подписавшего акт отречения, уже слабого, ущербного и вторичного.

В детстве я переживал себя особенным, шустрым, задумчивым и одиноким, маленьким, хрупким и беззащитным существом. Чем-то большим, грандиозным, страшным и, возможно, спасающим, компенсирующим мою хрупкость и беззащитность был для меня Бог. Веря в него какой-то своей тайной и застенчивой мальчишечьей верой, я вместе с тем никогда не мог осознать, почему герои, бесстрашные полководцы, такие, скажем, как Александр Невский или Дмитрий Донской должны были накануне сражений просить помощи и благословения у церкви. Их апелляция к Богу была для меня их невольным признанием слабости, бессилия, неуверенности в себе. Позже к этому неистребимому чувству недоумения прибавилась горечь от того, что человек просит у всемилостивейшего и всеспасающего Бога благословения и помощи в убийстве себе подобных.

Гуманизм несет на себе знак мужества, он окрашен стоическими тонами. Гуманизм – это жизнестойкость. Гуманист ищет опору для своего достойного существования во всех действительных и возможных реальностях. В ходе равноправного взаимодействия он готов гуманным образом использовать все в окружающей его действительности для повышения своего материального, энергетического, технического, морального, экзистенциального статуса. Но прежде всего и главным образом он должен полагаться на самого себя, на свои неисчерпаемые интеллектуальные, психологические ресурсы. Более того, он должен понимать, что вынесение центра своего ценностного и смыслового существования во вне чревато опасностями, ослаблением внутреннего за счет укрепления своего внешнего, относительного. Целиком «вылезший» из себя человек по большому счету беззащитен, поскольку его жизнь определяет, контролирует и сохраняет не он сам, а что-то или кто-то иной (т.е. то или кто, во что или в кого «влез-из-себя» этот человек), целиком не поддающийся ни определению, ни контролю, ни тем более «приватизации», т.е. овладению его человеком. Гуманизм – это тот психологический, мировоззренческий и интеллектуальный противовес, который не позволяет человеку опрокинуться в бездну себе подобного, социума, природы, неизвестности, небытия.



Страница сформирована за 0.86 сек
SQL запросов: 169