УПП

Цитата момента



Никто так не украшает женщину, как любящий муж!
Многообразие смыслов - расшифровывайте…

Синтон - тренинг центрАссоциация профессионалов развития личности
Университет практической психологии

Книга момента



Нормальная девушка - запомните это, господа! - будет читать любовные романы и смотреть любовные мелодрамы. И это не потому, что она круглая дура, патологически неспособная к восприятию глубоких идей. Просто девочка живёт в своей нормальной системе ценностей, связанных с миром эмоций и человеческих отношений. Такое чтиво (или сериалы) обеспечивают ей хороший жизненный тонус и позитивное отношение к миру.

Кот Бегемот. «99 признаков женщин, знакомиться с которыми не стоит»

Читать далее >>


Фото момента



http://old.nkozlov.ru/library/fotogalereya/s374/d3354/
Мещера

1.3. Греко-римский гуманизм

Выработке гуманистического отношения к миру в значительной мере была посвящена творческая мысль античности. Греко-римский гуманизм многие справедливо считают источником европейского гуманизма. Например, Н. Бердяев по этому поводу заметил, что для Европы греческий гуманизм остался вечным образцом высокой человеческой культуры. Эта культура впервые открыла для себя человека, прежде всего в философии и искусстве. В греческой скульптуре был выявлен прекрасный образ человека, его физический идеал. Греческая трагедия отразила трагизм человеческого существования перед лицом рока, – трагизм, сознаваемый и современным гуманизмом и которому последний противопоставляет мужество, эту важнейшую гуманистическую добродетель. Софокл в прославленной трагедии «Антигона» передал восхищенный взгляд древнего грека на человека:

Много есть чудес на свете,
Человек – их всех чудесней.

Словами своей главной героини драматург выразил понимание смысла и предназначения человеческой жизни, достигнутое человечеством еще в античности и актуальное вечно: «Я рождена любить, не ненавидеть».

Однако наиболее проницательными в осмыслении человечности человека оказались греческие мудрецы-философы. Те их отрывочные высказывания и поучения, что дошли до нас в цитатах из глубокой древности, вполне позволяют воссоздать ту атмосферу любви к истине и человеку, в которой они жили. Так, Питтак из Метилены (651 – 569 гг. до н. э.), один из знаменитого списка «семи мудрецов», учил благочестию, умеренности, порядочности и сдержанности. Из его афоризмов вполне вырисовывается идеал гармоничной личности, к которому следует стремиться каждому из нас. Актуальность абсолютного большинства его высказываний до сего дня поражает. «Трудно быть добрым» («хорошим») горькая истина, трезвое понимание которой должно уберечь человека от разочарования в своем нравственном идеале. А что может быть благородней таких наставлений философа, как: «храни правду, верность, опытность, ловкость, товарищество, усердие»? (Или: «держись истины, верности, опытности, правдивости, дружбы»?) Прекрасным нравственным правилом может служить его тезис, что лучше прощать, чем мстить. Чувствами симпатии и терпимости к человеку пронизаны советы: «Никого не брани», «Не злословь ни о друге, ни даже о враге», «У всякого своя напасть»…

Солон из Афин ( ок. 638 – ок. 559 гг. до н. э.), законодатель, мудрейший, если верить Платону, из семи мудрецов, «самый благородный поэт». Был почитаем в Афинах за бесстрашие и здравомыслие, за приверженность демократии и успешность в устроении нового государственного порядка. Сам Солон о своих законах написал: «Власть даровал я народу в той мере, в какой он нуждался: / Чести его не лишил, но и не дал лишних прав. / Также о тех позаботился я, кто богатством и силой / Всех превзошел, – чтобы их не опозорил никто. / Встал я меж тех и других, простерев мощный щит над ними, / И запретил побеждать несправедливо других».

Солон учил афинян видеть причину происходящих с ними событий в самих себе и не возлагать ответственность на богов за свои неверные действия или трусость.

Хилон из Эфор (596 – 528 гг. до н. э.) – один из семи мудрецов, автор знаменитого изречения, высеченного на фронтоне храма Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя». Этот тезис древние интерпретировали следующим образом: возможность самопознания таится в действиях человека, в том, что он может сделать и чего – нет. Познать себя можно только действуя и побеждая. До нас дошла и более полная версия этого высказывания Хилона: «Познай самого себя, и ты познаешь Вселенную» («мир»). Возможно, что Хилоном был впервые в древнегреческой философии выражен и сформулирован так называемый антропный принцип[1]: строение вселенной отождествляется с человеческим строением, а значит искать разгадки Космоса следует в недрах индивидуального человеческого бытия.

Однако призыв «Познай самого себя» известен более широко в нравственной и психологической интерпретации Сократа. Его учение дошло до нас благодаря диалогам его ближайшего ученика, а затем и знаменитого философа Платона. Сократ (469 – 399 гг. до н. э.) согласно мнению дельфийской пифии, превзошел всех своей мудростью. Ему принадлежит, например, удивительно простой, на первый взгляд, и столь же емкий афоризм: «Я знаю, что я ничего не знаю». Так философ подчеркивал беспредельность человеческого познания и самопознания. «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя. И смешно, по-моему, будет, если я, не зная самого себя, примусь исследовать нечто мне чужое. Я исследую самого себя: кто я – чудовище сложное или же существо простое, и хоть скромное, но по своей природе причастное чему-то божественному?»… Не только учение Сократа, но и сам образ его жизни является величайшим достоянием культуры; в его лице человечеству был явлен пример бескорыстного поиска истины, понимания жизни как миссии. Жизнь Сократа приходится на трудное для Афин время, когда общее забвение идеалов обнажило кризис Афинской демократии. Сократ стремился пробудить человеческий разум, заставить вспомнить человека, для чего тот ему дан. На вопрос, кого можно считать счастливым, Сократ ответил: «Того, у кого честный образ мысли и острый ум». Он утверждал, что красота, разум и добро – человеческие качества – превыше богов («Существует только один бог – знания, и только один дьявол – невежество», «Кто мудр, тот и добр»). Это подлинные сокровища человеческой души, но люди их не ценят, ибо не знают самих себя и потому слепы и беспомощны в мире, позволяют ложным ценностям связывать себя и порабощать: «Сколько же есть вещей, без которых можно жить!» («которые мне не нужны»). Искать следует лишь того, что дарует человеку свободу и независимость. Сам Сократ бежал ото всего, что может их отнять. Важнейшей задачей человеческого бытия, по Сократу, является отыскание его благого смысла. В спорах и диалогах, прибегая к своей знаменитой иронии, Сократ заставлял своих собеседников обращаться к поиску ответов на вопросы, что такое счастье, в чем смысл жизни и назначение человека. Его главной задачей было побудить человека заботиться не о славе, богатствах и удовольствиях, а о душе, о ее неотступном совершенствовании. Он учил: «Быть ниже самого себя – это не что иное, как невежественность, а быть выше самого себя – не что иное, как мудрость». Сократ соединил стремление к счастью с поиском истины и самопознанием. Он поставил благоденствие в зависимость от мудрости («Не от денег рождается добродетель, а от добродетелей бывают у людей деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной»). Он подвигал людей к добру, убеждал, что истинное добро тождественно мудрости, которая делает жизнь человека совершенной. Жизнь подобна блужданию, покуда человек не открыл для себя основные добродетели, заложенные в каждом. Нужно лишь обратиться к самому себе, к своему разуму, и он научит умеренности, справедливости и мужеству. Это главные, высшие, согласно Сократу, человеческие добродетели. Они, по его мнению, призваны быть основанием для всех других: силы, храбрости, доблести.

Все учение Сократа пронизано любовью к человеку. Способствуя пробуждению человечности в человеке, Сократ исключительно ярко сумел выразить гуманистический подход к пониманию человеческой жизни.

Протагор из Абдер (480 – 410 гг. до н. э.) – современник Сократа, автор сочинений: «О богах», «Наука спора», «О первоначальном порядке вещей», «О добродетелях», «Истина, или ниспровергающие речи», «Великое слово», «О сущем» и др. Он увековечил свое имя знаменитым высказыванием, отражающим образ мыслей античного человека: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Несколько позже Демокрит (460 – 360 гг. до н. э.) уточняет и развивает этот тезис: «Человек мудрый есть мера всех существующих вещей… При помощи чувств он – мера чувственно воспринимаемых вещей, а при помощи разума – мера умопостигаемых вещей». Мудрому человеку, согласно Демокриту, вся Земля открыта, так как для хорошей души отечество – весь мир. Из мудрости вытекают важнейшие три способности человека: выносить прекрасные решения, безошибочно говорить и делать то, что следует. В своих сочинениях («О природе человека», «О цели», «Об идеях» и др.) Демокрит учит нас величайшим человеческим добродетелям – мужеству и смелости, благородству и умеренности: «Благоразумен тот, кто не печалится о том, чего не имеет, но радуется тому, что имеет». Высшее благо человека – блаженство, достигаемое обузданием желаний и умеренностью образа жизни: «Богат тот, кто беден желаниями». Демокрит постоянно побуждает своих учеников к знаниям и развитию мыслительных способностей. В отношении природы человека он реалист и поэтому понимает, что прекрасное постигается человеком путем изучения и больших усилий, а дурное усваивается само собой, без всякого труда. Являясь автором понятий микро- и макрокосм, Демокрит, как и его великие предшественники, трактует человека как средоточие всего сущего и тем самым по праву может быть причислен к античным философам-гуманистам.

Платон (428 – 347 гг. до н. э.) известен как автор идеи эфемерности земных вещей, являющихся отражениями трансцендентных (идеальных и потусторонних) вещей, «идей». Для нас наибольший интерес будет представлять та часть платоновского учения, где он рассуждает о реальных земных ценностях – человеческих добродетелях и качествах, помогающих человеку в жизни («С человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после смерти»). Это «Апология Сократа» (о справедливости и долге), «Пир» (о любви), «Хармид» (о благоразумии), «Эвтифрон» (о благочестии), «Лахет» (о мужестве), «Горгий» (критика софистической морали и восхваление сократовского метода), «Гиппий Меньший» (о несправедливости и лжи). Платон предложил одну из первых классификаций добродетелей. Высшими из них он считал мудрость, достоинство, справедливость и умеренность. Выбрать верную шкалу предпочтений – задача мудреца, ведущего «блаженную жизнь», то есть такую жизнь, которая вмещает в себя и духовные, и физические измерения. В связи с этим у Платона возникает понятие «смешанная блаженная жизнь». Это не приятная жизнь гедонистов, а максимальное приближение к высшей ценности – Богу как абсолютному критерию счастливой жизни. Ему принадлежат многие реалистичные и здравые афоризмы, например: «Разве человек, если он дерзок не по разуму, не несет ущерба, а если отважен с умом, не получает пользы?». Проблеме воспитания подрастающего поколения Платон также уделял внимание. Он учил, что детям нужно завещать не золото, а наибольшую совестливость.

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) – античный философ-энциклопедист, автор многочисленных трактатов: «Метафизика», «О душе», «Категории», «Политика», «О любви», «О небе», «О возникновении и разрушении», «О жизни и смерти», «Большая этика», «Об истолковании» и др. Великий философ-реалист по-своему осмыслил многие категории своего предшественника Платона, во многом в прямо противоположном духе. Он полагал, что ценности человека и его жизни должны оцениваться не тем, насколько человек приближается к абсолютному идеалу, а тем, в какой мере человек сумел практически реализовать свою сущность, т.е. заложенные в нем личные способности. Платоновское понятие «калокагатия», означающее идеал гармонического сочетания телесного и душевного совершенств, единство морали и красоты, приобретает у Аристотеля несколько иное, более «материальное» звучание, не отрицающее значения земных благ. Как и другие античные философы, Аристотель определял человеческое счастье как добродетель, «потому что добродетели как раз присуща деятельность сообразно добродетели». Он учил, что прекрасного и благого в жизни достигают те, кто совершает правильные поступки. Таким людям сама жизнь доставляет удовольствие. Таким образом, вкладом Аристотеля в развитие гуманистических идей является реалистический взгляд на природу человека, определение смысла его жизни исходя из понимания Высшего Блага как конечной цели всех частных устремлений граждан.

Эпикур (341 – 270 гг. до н. э.) – греческий философ эллинской эпохи, обладавший яркой самобытностью и большой плодовитостью: он никогда никого не цитировал (и ставил себе это в заслугу) и явился автором около трехсот сочинений, от которых до нас дошли лишь фрагменты. Это «Главные мысли», «О природе», «О предопределении», «О цели», «О богах», «О любви», «Пир», «Об образе жизни» и др. Также до нас дошли три письма Эпикура, в которых кратко изложены основные положения его учения. Эпикур был основателем оригинальной философской школы «Сад Эпикура».

Эпикур – философ-моралист. Для него познание природы и философские искания не были самоцелью, – он стремился создать практическое руководство для жизни. Познание, по Эпикуру, призвано освободить человека от суеверий и страха смерти («Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем»), а также от религиозных предрассудков. Только освободив свой разум от страхов, а душу от бессмысленных волнений, мы можем достичь счастья и блаженства: «Человек бывает несчастным или вследствие страха, или вследствие безграничной вздорной страсти». Он не видел смысла в боли и страданиях и называл боль величайшим из всех зол. К антиценностям жизни он относил также страх перед судьбой, перед людьми, как и деспотизм («Кто внушает страх, тот не может быть свободен от страха»), уныние и пассивность («…Жизнь гибнет в откладывании»). Высшей духовной ценностью человеческого существования Эпикур полагал разум: «Лучше с разумом быть несчастным, чем без разума – счастливым». Он учил, что разум лежит в основе духовных наслаждений, приводя в согласие столь противоречивые устремления человека: «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». Достижение человеком гармонии между духовными и материальными запросами дарует ему невозмутимость, спокойствие, а с ними и благочестие.

Учение Эпикура может быть названо эвдемоническим (т.е. обосновывающим нравственность естественным стремлением к счастью). Оно призывает человека быть свободным и счастливым в своей земной жизни, получать радость от самого жизненного процесса, ценить простые удовольствия: «Имей всегда в своей библиотеке новую книгу, в погребе – полную бутылку, в саду – свежий цветок». Но это не означает, что человек должен искать в жизни одних удовольствий, идти на поводу всех своих желаний. Эпикур предостерегает от такого понимания его учения, советуя каждому предъявлять себе такой вопрос: что со мною будет, если исполнится то, чего я ищу вследствие желания, и что будет, наоборот, если оно не исполнится? Главная идея Эпикура состоит в возвышении человека, утверждении его самоценности, его жизни и свободы от всего ненужного и гнетущего. Целью и смыслом жизни является счастье.

Тит Лукреций Кар (99 – 55 гг. до н. э.) – римский поэт и философ, оригинальный продолжатель оптимистической философии Эпикура («Дух силен радостью»). Автор поэмы «О природе вещей». В этом гениальном произведении он излагает атомистическую систему мироздания, затрагивает вопросы жизни человека, его смерти и бессмертия. Считая, что человеческий род жаден до всяких россказней, он стремился прояснить человеческий разум и дать естественные толкования удивительным природным явлениям и «божественным карам», обрушивающимся на человека. Лукреций полагал, что телесной природе нужно лишь то немногое, что помогает ей избежать страданий.

Марк Туллий Цицерон (106 – 43 гг. до н. э.) – римский философ, оратор, политик, автор многочисленных сочинений, среди которых назовем «О границах добра и зла» (45 г. до н. э.), «Катон Старший, или о старости» (44 г. до н. э.), «Леллий, или о дружбе» (44 г. до н. э.), «Об обязанностях» (43 г. до н. э.). Цицерон внес значительный вклад в развитие гуманистических идей. Само авторство понятия гуманизм часто приписывают Цицерону, имея в виду его высказывание о «studia humanitatis et artium» в его речи «Pro artia poeta».

Цицерон был сторонником этики стоицизма. Подлинные мощь духа и величие человека он усматривал в его способности испытывать презрение к страданию, считал эту способность самым прекрасным из того, что существует на свете. Самостоятельность, независимость и умение довольствоваться тем, что тебе внутренне присуще – вот то, что следует воспитывать в себе каждому: «Я признаю, что не от нас зависит родиться с острым умом или тупым, сильным или слабым. Но тот, кто из этого делает вывод, что не в нашей воле даже сидеть или гулять, тот не видит, что за чем следует». По его мнению, действительными источниками счастья человека являются его добродетели, а «существование добродетелей всецело зависит от нас самих». Среди них он особенно выделял мудрость, справедливость, мужество, умеренность, доброту и благодарность. Как и большинство античных философов, Цицерон превыше всего ставил разум. Цицерон пытался устранить конфликт между нравственным долгом человека и его личной пользой. Он учил разумному и ответственному отношению ко всем делам, тому, что любое жизненное явление заключает в себе свой моральный смысл, возлагает на нас особые моральные обязательства.

Цицероновские воззрения привлекают своим реализмом и здравомыслием. Он полагал, что благодаря практической философии можно постичь истинную сущность человека. Он отождествлял божественную и собственную природу вещей; учил, что прежде чем указать пути к счастью, следует осмыслить требования природы и нашу собственную сущность. Человек, по его мнению, рожден для того, чтобы созерцать мир, размышлять и действовать в соответствии с этим. Так должно быть потому, что человек не совершенен, он лишь частичка совершенного. Мыслитель предостерегал человека от попыток заглянуть в неотвратимое будущее: «…Ведь это несчастье – сокрушаться о том, чему нельзя помочь…». Цицерон оставил нам огромное количество высказываний и поучений относительно разумного общественного устройства, пытался сформулировать принципы, придерживаясь которых можно было бы достичь гармонии личности и общества. Среди них он называл взаимоподдержку и взаимопомощь, солидарность и братство. Таким образом, общечеловеческий и гражданский пафос наследия Цицерона позволяет причислить его к плеяде мыслителей гуманистического направления.

 Сенека (ок. 465 гг. н. э.) – римский философ-стоик, трагик, автор многочисленных произведений («Нравственные письма к Луцилию», «О милосердии», «О благодеяниях». «О блаженной жизни», «О гневе», «О спокойствии души», «Утешения» и др.). Несмотря на то, что Сенека считал природу человека дурной, он не отказывался от идеи человеческого совершенствования. Более того, мудрость жизни, по его мнению, как раз и состоит в усовершенствовании человеческой души – ее освобождении от страстей и вожделений. Он полагал, что человек не может изменить порядок вещей. Но в его силах обрести мужество и достойно принимать все, что преподносит судьба: «Запомни: у человека нет несчастий кроме тех, которые он сам считает несчастиями». Для Сенеки все люди равны в духе, и это духовное равенство он считал основой терпимости и справедливости: «Человек для человека святыня». Страсти и пороки он рассматривал как явления, гибельные для общества, а добродетели, напротив, – как то, что более всего связывает род людской в единое сообщество граждан Космоса. Космополитические мотивы звучат в творчестве Сенеки достаточно отчетливо. Согласно мыслителю, дух человека велик и обширен, не терпит никаких границ. Его подлинной родиной является весь этот мир, включающий в себя небесный свод, и моря, и земли.

Более позорного рабства, чем рабства духа, не существует. В это рабство повергает человека невежество. Поэтому человек должен постоянно стремиться к познанию: «Жизнь без познания означает смерть и бесславное погребение». Сенека учил, что для достижения достойной жизни человеку необходимо по-доброму относиться к самому себе («Кто друг себе, тот друг и всем») и определить цели своей жизни («Кто не знает, в какую гавань плыть, для того не бывает попутного ветра»).

Краткий экскурс в греко-римскую философию убеждает в том, что гуманистические идеи имеют достаточно древнюю традицию. Они впитали в себя все лучшее, что подарила миру великая античная культура.



Страница сформирована за 0.67 сек
SQL запросов: 169