Правило четвертое.

     Думать хорошее. Обратите внимание на такую вещь: гораздо проще видеть недостатки окружающих нас людей, чем их достоинства. Гораздо проще крити­ко­вать, чем давать положительную оценку. Данная особенность напрямую связана с деятельностью Лож­ного «Эго». Ведь если другой человек глуп или уродлив, то «Я» автоматически оказываюсь умным и краси­вым. Если книга или картина конкурента бездарна, то «Моё» собственное произведение автоматически становится верхом совершенства. А как приятно бывает «просто» покритиковать кого-нибудь или что-нибудь, чувствуя, каким умным становишься при этом в собственных глазах, (а быть может, чем черт не шутит, и в глазах окружающих).

     Для борьбы с этой стороной Ложного «Эго» су­ще­ст­вует семь «Не…», соблюдая которые, вы сможете добиться самых потрясающих результатов в плане экономии эфирной энергии. Вот они: никогда не зани­мать­ся самосожалением, не раздражаться по пустя­кам, не думать о плохом, не завидовать, не ревновать, не поддаваться унынию, ничего и никогда не бояться… При желании, этот список можно продолжить.

     И еще одно. Вместо того чтобы замечать в людях и явлениях окружающей нас действительности самые худшие стороны, попытайтесь, в противовес этому, видеть только хорошее. Практикуйте это постоянно – когда идете по улице или едете в троллейбусе, когда смотрите телевизор или читаете книгу. Смею вас заверить, что, при всей незамысловатости, выполне­ние данного упражнения дело далеко не простое. Но благодарное.

     Итак, особенности и повадки трех Великих Врагов мы разобрали. Разобрали способы отслеживания их раз­рушительной деятельности и методы борьбы с ними. Однако ни в коем случае не следует забывать, что ни Ложное «Эго», ни Импульсивное Существо, ни Чужие Программы никогда не проявляют себя пооди­ноч­ке. Все три врага действуют сообща, образуя нечто вроде коалиции или альянса. Как это происходит, легко проиллюстрировать на простых примерах.

     Предположим, вы решили встать рано утром, чтобы приступить к работе над новой рукописью или сходить на утренний киносеанс, (в данном случае, это не столь важно). Как и было задумано, ровно в 7³⁰ зазвонил будильник. В полусонном состоянии вы нащупываете его рукой, хлопаете ладонью по кнопке выключения сигнала, и «с чистой совестью» отключаетесь еще на два-три часа. Что послужило причиной вашего бездей­ст­вия? Пассивная сторона Импульсивного Существа? Разумеется, хотя и не только это. Преодолеть сопротив­ле­ние Импульсивного Существа было бы намного про­ще, если б оно не использовало в качестве союзника друго­го вашего врага – Чужие Программы. Если изо дня в день вы встаете  не раньше десяти или один­над­цати утра, такая привычка становится «программой». Увы, то, что не в состоянии сделать один  враг, сделают двое.

     Другой пример. К вам подходит ваш старый приятель и, хлопая вас по плечу, радостно восклицает:

     — Слушай, старик, такое дело! Дай до получки сот­ню. Собрались с ребятами в бар, а денег в обрез. Ты всег­да выручаешь, не то, что некоторые. Настоящий друг!..

     И, несмотря на то, что «сотня» в вашем бумажнике пос­ледняя, а до аванса еще о-го-го, вы, стиснув зубы, от­даете деньги, прекрасно осознавая, что приятелю ва­ше­му они нужны для развлечения, тогда как вам в бли­жай­шие несколько дней придется перейти «на голодный паек». Что же произошло?

     На первый взгляд, виной всему Ложное «Эго». Как же, вас считают каким-то особенным (…Ты всегда вы­ру­чаешь, не то, что некоторые…), каким-то (…нас­то­я­щий друг!..) сверхвеликодушным. Да и признаваться в том, что вы на мели, тоже не очень-то хочется. Налицо все признаки Ложного «Эго»! Верно. Но ведь спроси у вас взаймы кто-либо посторонний, и он наверняка по­лу­чил бы решительный отказ. Так в чем же дело?..

     А дело в том, что в данной ситуации помимо Лож­но­го «Эго» в игру вступили Чужие Программы. Ваши дру­зья привыкли воспринимать вас как человека ве­ли­ко­душ­ного и денежного, у которого при необходимости всег­да можно занять сотню-другую. А вместе вы, (то есть, Вы и ваши друзья), настолько приучили себя соот­вет­ствовать данному образу, настолько привыкли подыгрывать друг другу, что этот стереотип из чисто внешнего, безобидного превратился в мощную внутрен­нюю программу. Вот так!

     Как видите, поодиночке ваши враги действуют край­не редко. Именно поэтому вы должны научиться сво­е­вре­менно распознавать их дезорганизующую работу и безошибочно определять, кто именно из трех врагов, (а так же, какие их стороны – внешние или внутренние, пассивные или активные), проявили себя в конкретной ситуации. Без этого у вас просто нет шансов одержать над ними окончательную победу. Ведь если рубить го­ло­вы мифической гидры по одной, то отрубленные ус­пе­вают отрастать, пока возишься с уцелевшими.

     И еще одно предупреждение. Надеюсь, вы не забы­ли, что Ложное «Эго», Импульсивное Существо, и Чу­жие Программы вместе образуют то, что обычный че­ло­век принимает за свою личность. Выражаясь языком психологии, «это относительно устойчивая, в большей или меньшей степени осознанная, переживаемая как неповторимая система представлений индивида о самом себе, на основе которой он строит свое взаимо­дей­ствие с окружающими». Так вот, любая работа, направленная на самосовершенствование личности, любые попытки использования позитивного мышления в целях улучшения жизненного статуса, дают резуль­та­ты лишь в том случае, если ваши ментально-эмо­цинальные устремления совпадают с вашими пред­став­лениями о себе. Другими словами, поскольку ваша ложная личность является своего рода «установкой по отношению к самому себе», только изменив представ­ле­ние о себе в лучшую сторону, вы сможете использовать метод позитивного мышления, а так же методы проти­во­сто­яния трем Великим Врагам наиболее эффектив­ным образом. Запомните это, в жизни пригодится.

     Кроме того, вы значительно облегчите выполнение поставленной перед вами задачи, если начнете вос­при­ни­мать себя, (а точнее, свое триединое, физически-астрально-ментальное тело), как великолепную, уни­вер­сальную, не имеющую аналогов и отданную в пол­ное ваше распоряжение… машину(!).

     Собственно говоря, так оно на самом деле и есть. Ес­ли вы дочитали книгу до этого места, то уже должны были усвоить, что ни ваш интеллект (ментальная обо­лочка), ни ваши эмоции (астральная оболочка), ни тем более, физическое тело не имеют к вашей истинной личности, к вашему Духовному «Я» никакого отно­ше­ния. Все это только инструменты, предоставленные вам природой, (или Богом, это уж как кому милее), во временное пользование. Если воспринимать «себя» именно так, то вполне можно научиться сознательно управлять всеми тремя компонентами вашей «ма­ши­ны». А это значит, обрести над «собой», полную власть. Это значит, твердо и уверенно вести свою Колесницу в том направлении, в котором Вы(!) пожелаете. Попы­та­юсь объяснить это, опираясь на Старший Аркан Таро, ис­пользуя только что упомянутую аналогию с Колесни­цей.

     Существует очень красивая легенда возникновения системы Таро. Согласно этой легенде, группа мудрецов, узнав, что великая Александрийская библиотека раз­ру­шается, собралась в древнем городе Фес, дабы при­ду­мать, что можно предпринять по этому поводу. После долгих размышлений и споров, мудрецы решили соз­дать одну единственную Книгу, которая вместила бы в себя всю мудрость мира, и которая не могла бы ис­чез­нуть с течением времени. Отлично понимая, что стрем­ле­ние людей к мудрости может угаснуть, тогда, как жаж­да развлечений неистребима, они написали свою Книгу в виде символов, затрагивающих самые глубин­ные пласты человеческой психики, и сокрыли ее в фор­ме игры. Так возникли 78 карт Таро – 22, состав­ля­ю­щие Старший Аркан и 56, составляющие Младший Аркан.

     Седьмая карта Старшего Аркана, обозначенная ев­рей­ской буквой «Зайн», называется «Колесницей Гер­меса». На карте изображена боевая колесница, запряженная парой сфинксов – черным и белым. Ко­лес­ни­цей правит юноша. Грудь его защищена панцирем, руки крепко сжимают вожжи. Балдахин над головой возницы изображает звездное небо, а саму колесницу украшает изображение тантрического символа, лин­га­ма, снабженного крыльями. Очень интересно отметить, что каббалистическое значение данной карты: стремле­ние к победе, триумф.

     В оккультизме Старший Аркан Таро предназна­ча­ет­ся преимущественно для созерцания, а не для гаданий. Созерцая «Колесницу Гермеса», легко понять аналогию, которую эта карта в себе скрывает. В начале четвертой главы мы уже вскользь упоминали об этом. Помните? «Человеческое существо можно уподобить колеснице, движимой парой крылатых коней и управляемой возни­чим. Возничий – это  разум, добрый конь – созна­тель­ный волевой порыв, дурной конь – бессознательная страсть, а колесница – физическое тело…»

     Тогда мне хотелось обратить ваше внимание на ме­ха­низм функционирования триединого физически-астрально-ментального тела. На то, что без коней колес­ни­ца не сможет сдвинуться с места и все усилия возни­чего не приведут ни к чему. На то, что если возничий ослабит поводья, кони могут опрокинуть колесницу или за­вести ее совсем не туда, куда следует. На то, что толь­ко слаженное, гармоничное единство всех трех элемен­тов обеспечивает пассажиру, (то есть бессмертной Ду­ше), приятное и увлекательное путешествие, а в итоге при­водит его в пункт назначения. Всё это так. Однако те­перь настало время пояснить, каким образом данную аналогию можно использовать в практическом плане.

МЕТОД  ЦЕЛЕНАПРАВЛЕННОЙ  РЕФЛЕКСИИ

     При помощи позитивного программирования дайте се­бе следующую установку: «С этой минуты Я, (Ф. И. О.), буду в состоянии контролировать себя на всех трех уровнях – ментальном, астральном и физическом. Отныне я могу руководить своими мыслями, эмоци­я­ми, а так же происходящими в моем теле биологи­чес­кими процессами по собственной воле. Теперь моя Ко­лес­ница принадлежит только Мне!»

     Сейчас, когда соответствующая установка нахо­дится в вашем подсознании, вам будет необходимо активизировать ее и научиться работать со своими проводниками – ментальным, астральным и физи­чес­ким. Для этого вам снова понадобятся часы с тай­ме­ром. Настройте таймер таким образом, чтобы зву­ко­вой сигнал срабатывал через каждые полтора-два ча­са, и как только он сработает, отложите все дела, которыми вы были заняты, и произведите внутрен­нюю рефлексию на трех соответствующих уровнях. Вот примерный список того, что вам предстоит научиться делать:

     На уровне физического тела.

1. Уметь распознавать и осмысливать такие биоло­ги­чес­кие процессы как боль, голод, усталость, потреб­ность во сне и т.п. (Просто отдавайте себе в этом отчет).

2. Следите за органами восприятия, — зрение, слух, обоняние, осязание, вкусовые ощущения, — и совершен­ст­вуйте их работу.

3. Следите за взглядом, речью, походкой, жестами, ми­ми­кой. Стремитесь быть тем, чем вы желаете себя видеть.

4. Совершенствуйтесь физически, (существует бес­чис­ленное множество физкультурных комплексов, разработанных специалистами. Выберите то, что более всего вам соответствует).

5. Следует отказаться от бесполезных привычек, (таких как табакокурение, употребление алкоголя, наркотиков и т.д.), вредящих физическому здоровью и ничего не дающих взамен.

6. Постоянно ощущайте свое физическое тело «как машину, подвластную Вам».

     На уровне астрального тела.

1. Следите за эмоциями, учитесь контролировать их. (На самом деле добиться этого не так сложно, как ка­жет­ся).

2. Следите за своими желаниями, учитесь их контро­ли­ровать. (Это тоже вполне вам по силам).

3. Строго(!) следите за эмоциональным равновесием, то есть, не позволяйте себе впадать в слишком востор­жен­ное, либо слишком подавленное состояние духа.

4. Избегайте как вульгарного аскетизма в удовлет­во­ре­нии своих желаний, так и вульгарного эпикурейства.

5. Не поддавайтесь лени! Ни в коем случае не отклады­вай­те «на потом» выполнение намеченного, если пони­ма­е­те, что собираетесь сделать это только из-за лени.

6. Зорко следите за тем, чтобы эмоция не использовала разум, в качестве орудия обоснования «своей правиль­ности». (Она это может!)

     На уровне ментального тела.

1. Всегда сохраняйте ясность ума. Ради всего святого, не одурманивайте себя!

2. Разум должен контролировать эмоции и тело.

3. Очень важно уметь осознавать любой происходя­щий в вас процесс, (не важно, какой он природы – мен­таль­ной, астральной или физической).

4. Учитесь связно выражать свои мысли.

5. Рефлексия мыслеобразов, или уход «вглубь» по причинно-следственной цепочке мышления. (Это означает, что в тот момент, когда сработает сигнал таймера, вам нужно зафиксировать мысль, которой в это мгновение был занят ваш разум. Затем вспомнить мысль, которая эту мысль вызвала. Затем мысль, вызвавшую эту, и так далее, на сколько хватит сил).

6. Учитесь останавливать непрестанно текущий в вашей голове «внутренний монолог». (Подробнее об этом чуть позже).

     Практикуйте данные упражнения, по меньшей ме­ре, 3-5 месяцев. За этот срок вы должны научиться свободно управлять своей Колесницей без помощи вся­кого таймера. И смею вас заверить, лучшего навыка вы не приобретали за всю предыдущую жизнь!

     Завершая тему борьбы с тремя Великими Врагами, мне бы хотелось обратить ваше внимание на такой, имеющий первостепенную практическую значимость, принцип, как «Принцип Умеренности». Уже в Древней Греции Умеренность, (наряду с Мудростью, Спра­вед­ли­вос­тью и Мужеством), считалась одной из четырех ве­ли­чайших добродетелей.

     В Древнем Китае одним из значений «Дао» была именно Умеренность. Так, соглас­но даосской термино­логии, «Инь» представляет собой вещи, являющиеся женскими по своему архетипу: холод, сырость, зима, восприимчивость, эмоциональ­ность, интуиция, пас­сивность и т.д. «Ян» представляет вещи, являющиеся по своему архетипу мужскими: жа­ра, сухость, лето, агрессивность, логика, воля, актив­ность… Тогда как «Дао» оказывается балансом того и другого. «Дао» – это гармония и совершенство. Для того чтобы человеку стать уравновешенным, ему необ­хо­димо следовать «Дао», то есть, гармонично сочетать в себе как «Инь», так и «Ян».

     В Буддизме принцип умеренности оказывается едва ли не тем стержнем, на который нанизывается всё уче­ние Гаутамы. Весьма изящно представлена легенда открытия Буддой его «Срединного Пути» в фильме Бер­нардо Бертолучи «Маленький Будда».

     Покинув дворец своего отца, принц Сиддхартха Гау­тама присоединился к секте аскетов. Шесть лет он жил в лесу, питаясь дождевой водою, похлебкой из грязи или помета пролетающих мимо птиц. Пытаясь таким обра­зом избавиться от страданий, Сиддхартха делал свой ум настолько сильным, что тот забывал о теле. Но вот од­наж­ды, он услышал старого музыканта, проплыва­ю­ще­го мимо на лодке и говорящего со своими учениками: «Ес­­ли вы натянете струну слишком сильно, она порвет­ся. Если натяжение окажется слабым, струна не будет звучать…» Внезапно Сиддхартха осознал, что в этих простых словах заключена великая Истина и что все шесть лет он шел по неверному пути.  «Путь к знанию лежит посередине, — понял он. — Это линия, проходя­щая между противоположными крайностями».

     В Кабалистике, (от. «Kabbala» – «предание»), древ­не­ев­рейском эзотерическом учении, основанном на толко­ва­­нии библейского «Пятикнижия», данная идея выража­ет­ся через систему, называемую «Три Столпа». Первый столп, «Столп Милосердия», символизирует активное мужское начало. Второй, «Столп Жесткости», выражает пассивное женское начало. Между ними располагается «Столп Умеренности». Первый столп гласит: «Чтобы быть милосердным, нам необходимо иметь мудрость видеть результаты своих деяний и понимать, что победа может прийти через Мудрость и способность быть сме­лым, а не только через силу». Значение «Столпа Жест­кости» – «Чтобы быть строгим, нам нужно обрести по­ни­мание законов Вселенной и силу, дабы правильно исполнять их, но не уступать милосердию, а лишь спра­вед­ливости». Расположенный посередине «Столп Уме­рен­ности» дает нам понять: «за что бы вы ни боролись, во всем следует искать Основу Красоты, пытаясь избе­жать как чрезмерной жесткости, так и чрезмерного ми­ло­сердия». Только таким образом можно добиться уда­чи!

     Если при достижении какой-либо цели кабалист терпит поражение, он смотрит, где именно было утрачено равновесие. Если перевес пришелся в сторону «Столпа Милосердия», для установления баланса он может добавить некоторые характеристики с противоположной стороны, то есть, со «Столпа Жесткости». И наоборот. Таким образом, он неизменно приходит к «Столпу Умеренности».

     Как видим, принципу Умеренности уделяется огромное значение в большинстве философских, религиозных и мистических учений, как Востока, так и Запада. Умеренность это то, что позволяет нам двигаться вперед, точно к намеченной цели. Поэтому, что бы вы ни де­лали, чем бы ни занимались, всегда избегайте крайностей. Быть умеренным в мыслях, делах и чувствах, значит на 90% добиться успеха. 

     И еще одно: 

     Очень важно научиться воспринимать свою жизнь, (и всё, что с тобой происходит), как диалог с чем-то, неизмеримо более высоким, чем ты сам. Как диалог со своим Высшим «Я», диалог с Абсолютом, Вселенной…

     Любовь, как вы понимаете, может быть либо взаимной, либо безответной. Трудно любить Бога, любить ок­ру­жающий нас мир, если любовь эта имеет односторонний характер. Очень скоро такая любовь становится фик­цией или же перерастает в безразличие, а то и ненависть. Научившись общаться с Природой на языке самой природы, постигая Божественные законы на собственном опыте, а не из книг, вы как бы устанавливаете «обратную связь» и с Природой, и с Богом. Вы начинаете ощущать, что и вас любят, и о вас заботятся. «…просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят».

     Не будем забывать, что счастье, это гармония мира внутреннего с миром внешним. Счастлив и удачлив тот, кто внутренне отказался от всех человеческих ценностей, а внешне неуклонно стремится к ним; счастлив и удачлив тот, кто внутренне умеет принимать любую ситуацию, любое жизненное происшествие с радостью и умиротворением, а внешне делает все, чтобы избежать неприятностей и добиваться все лучшего и лучшего!..

     Истина действительно банальная, однако многие ли из нас стремятся воплотить ее в жизнь?..

• 1
• 2
• 3
• 4
• 5
• 6
• 7
• 8
• 9
• 10
• 11
• 12
• 13
• 14
• 15
• 16
• 17
• 18
• 19
• 20
• 21
• 22
• 23
• 24
• 25
• 26
• 27
• 28
• 29

• ← предыдущая
• целиком
• следующая →