1.6. Византийский гуманизм XIV – XV веков

Средоточием византийской гуманистической культуры была столица империи – Константинополь. Этот город был своеобразным культурным пространством, в котором с конца XIII – начала XIV веков концентрировались все лучшие научные силы провинции. Деятельность многих византийских ученых того времени – Феодора Метохита, Никифора Григоры, Никифора Хумна, Георгия Гемиста Плифона и др. – носила гуманистический характер. Это были интеллектуалы, упражняющиеся в ораторском искусстве. Занятые «литературными играми», они соревновались друг с другом в изяществе слога и оставили после себя письма и философские трактаты. Однако, их основное наследие – эпистолография.

Образом жизни, страстью к научному познанию, интересом к античному духовному наследию и любовью к книге византийские мыслители продемонстрировали свое родство с итальянскими гуманистами. Их мировоззрению в целом был присущ тот уникальный комплекс идей, который соответствует гуманистическому мировоззрению. Они стремились к моральному «перевооружению» своих современников, к удовлетворению нужд индивидуума в его поисках объективного знания и личного счастья, к установлению прочных основ государства и гражданских добродетелей. Они были основателями как литературных салонов, так и монастырей. Однако для большинства византийских гуманистов, также как и итальянских, было характерно критическое отношение к христианской церкви и религии в целом. Оставаясь в лоне церкви и не выработав последовательной антиклерикальной позиции, они начали свободно размышлять о высочайших предметах и тем самым посягнули на святая святых теологии, вторглись в ее традиционную область.

Утрата Церковью монополии на священные сюжеты является одним из самых существенных признаков секуляризации культуры. В Византии особенно яркой фигурой в этом отношении был Плифоний. В своем трактате «Закон» он утверждает, что души людей родственны богам и ниспосылаются на землю исключительно ради одной цели – гармонии во Вселенной. Целью жизни является прекрасное, свойственное богам и людям одновременно.

Византийский гуманизм вырабатывал свою концепцию личности, близкую к традициям западноевропейского Возрождения: человек в ней рассматривался как творческое создание, вместилище и носитель разума. Счастье как цель человеческой жизни; человечность, человечество и человек стали основными объектами научных, философских и литературных интересов византийских гуманистов. Гуманистическая концепция человека – человека-гражданина, играющего активную роль в жизни государства, – это новый идеал человека просвещенного и всесторонне образованного, наделенного цивилизующей силой. Об этом говорит Никифор Григора устами своих литературных героев.

Гуманистический культ добродетели как активного блага, направленного на пользу человека и общества, стремление сформировать основные принципы гуманистической этики особенно характерны для Плифона. По его мнению, роль человека в мире уникальна: он призван служить промежуточным звеном между смертной и бессмертной частями мироздания. Эта установка является эквивалентом концепции человека как «скрепы мира» у Марсилио Фиччино, Пико делла Мирандола, Пьетро Помпонацци и др. Плифон не разделяет христианских догм о греховности человеческой природы. Он отвергает положение о том, что совершенствование высших свойств человека требует жертв со стороны его низших свойств. Добродетель определяется Плифоном как состояние, по которому мы «хороши». В русле византийской культуры, мистичной по духу, Плифон утверждает, что мы «хорошие» не в силу каких-то свойств, внутренне нам присущих, а в силу причастности к божеству, в подражании ему. Однако главным в учении о добродетелях Плифона является отношение человека к телесным инстинктам. Ключевая добродетель человека – контроль над импульсами тела. Эта добродетель призвана обеспечить наилучшие условия для деятельности разума, для научного и философского осмысления действительности, тогда как цель человеческой жизни есть постижение природы вещей.

Совершенства человек может достичь лишь в науке, а не в экстазе или мистике. Плифон не раз подчеркивает то громадное превосходство, которое имеет ученый человек над неученым. Первый рассматривает любую вещь, исходя из своего собственного разума, а второй – руководствуется догмой. Среди различных видов добродетелей, по Плифону, мужество составляет первую ступень нравственного совершенствования человека. Мужество, равно как и смирение, делает человека скромным и сдержанным. Мужественный человек – это человек, знающий себе цену и не заботящийся о мнении толпы. Следующими ступенями нравственного совершенствования человека являются щедрость и кротость. Это щедрость человека, свободного в средствах, способного пожертвовать частью своего состояния высшим потребностям духа и, в первую очередь, любви к прекрасному. Кротость, мягкость проявляется в отношении к другим людям. Она помогает переносить неприятности от близких, неизбежные в общении, в том числе смиряться с различием взглядов и убеждений.

Тема судьбы, фаталистическая идея ненадежности и хрупкости человеческого существования и слабости человеческой воли проникла в византийскую историографию в XV веке. Эта тема особенно сильно прозвучала в творчестве Феодора Метохита. Согласно мыслителю, жизнь – это всемирный театр, в котором царствует коварная и жестокая богиня Судьбы – Тиха. Действуя в силу своей внутренней необходимости, для человека она олицетворяет слепую случайность. Лучшее, что могут сделать люди, – это быть готовыми к смене любой жизненной роли, предугадать которую невозможно. Эти идеи Метохита нашли отклик в среде византийских интеллектуалов. Ими предпринимались первые попытки осмыслить трагические особенности человеческого бытия за рамками религиозной парадигмы, не прибегая к христианской идее греховности. Там, где раньше видели вину человека, увидели его беду.

Интеллектуальная общность между византийскими и европейскими гуманистически настроенными мыслителями и византийскими обусловлена общим источником, из которого они проистекали. Им была греко-римская философия с ее идеалом целостного и завершенного человека, способного ощутить радость бытия.

1.7. Европейский гуманизм XVII – XVIII веков

Эпоха Возрождения сменилась эпохой Реформации, радикально изменившей облик всей Европы. Антропоцентрические представления были существенно подорваны, а науки о человеке, гуманистическая книжная ученость были отодвинуты на второй план. Но интерес к идее человека, ее поиски не прекратились.

Открытия в области естественных наук и, прежде всего, в астрономии породили мировоззренческий кризис. Сущность нового мироощущения гениально выразил французский мыслитель, философ-мистик и математик Блез Паскаль (19.06. 1623 – 19.08. 1662): «Начни человек с изучения самого себя, он понял бы, что ему не дано выйти за свои собственные пределы. Мыслимо ли, чтобы часть познала целое?». Паскаль – автор ряда выдающихся сочинений, среди которых «Сочинение о благодати», «Рассуждение о любовной страсти», «Об искусстве убеждать». Наибольшее значение в нашем контексте имеют его «Мысли» (1669), произведение, состоящее из более тысячи фрагментов, афоризмов и суждений.

Главной темой творчества Паскаля был человек. Величие человека он видел в его способности мыслить, и мыслить достойно. В своем стремлении объяснить феномен человека Паскаль проявил себя как тонкий психолог и моралист. По мнению мыслителя, отвлеченные науки не только бессильны раскрыть тайну мироздания, но даже мешают человеку понять его истинное место в мире. А между тем, природа человека, говорит Паскаль, состоит в том, чтобы все время идти вперед.

По убеждению мыслителя, человек не способен к всеобъемлющему знанию, так же как не может оставаться в полном неведении. Стоит ему приблизиться к объективной истине, как она начинает колебаться и ускользать от него. Этому движению нет конца, вокруг нас нет ничего незыблемого. Удел человека – вечно бежать вдогонку за истиной, и этот удел «соприроден и вместе с тем противен нашим наклонностям». А значит, ценность мышления не в том, что оно может поведать человеку о сущности времени или пространства, а в том, что оно должно составить начало и основу нравственности. В век возрождавшегося рационализма и жажды объективного знания французский мыслитель, подобно дельфийскому оракулу, призывал: «Познаем самих себя: пусть при этом мы не обретем истину, зато хотя бы наведем порядок в собственной жизни, а для нас это дело насущное». Сосредоточив мышление на себе самом, а именно к этому должно стремиться, человек познает, что он «за диковинное создание, что за чудовище, что за клубок противоречий, что за чудо». Человек велик, даже осознавая свое ничтожество, хрупкость своей жизни. Это его величие, парадоксальным образом, просвечивает в самой его неспособности противостоять силам природы, его малости перед Вселенной. Претерпевая бесчисленные бедствия, человек утверждает свое достоинство тем, что продолжает мыслить и осознавать самого себя (характерно знаменитое сравнение человека с беззащитным перед ветрами и ломким тростником – это «тростник, но тростник мыслящий»). Сознание – это несомненный и величайший дар, которым обладает человек.

Дальнейшее развитие идей гуманизма связано с общественной мыслью периода буржуазных революций. Идеологи нарождающейся буржуазии разрабатывали идеи «естественных прав» человека, пытались найти пути сочетания блага личности и общественных интересов. При этом они опирались на теорию «разумного эгоизма», правильно понятого личного интереса. Французские просветители XVIII века – П. Гольбах (1723 – 1789), К. Гельвеций (1715 – 1771), Д. Дидро (1713 – 1784) связали гуманизм с материализмом и атеизмом.

Поль Анри Гольбах стал основателем школы французского материализма и свободомыслия. В понимании человека он стоял на позициях эволюционизма, считал, что человек – продукт суверенных законов развития природы, ступень в ее восходящем движении, полностью подчиняющаяся природным процессам. Сущность человека проявляется в его стремлении к самосохранению, к личному благу и удовлетворению жизненных потребностей.

Дени Дидро – глава французских энциклопедистов. В «Проспекте» к «Энциклопедии» он поставил грандиозную задачу «изобразить общую картину условий человеческого ума во всех областях знания во все времена». Дидро присущ мировоззренческий и познавательный оптимизм, основанный на вере в неограниченные возможности чувственного и рационального познания.

Согласно Клоду Гельвецию, человек – природное существо, наделенное чувствами, страстями, сознанием. Человек – основа общества, начало общественной жизни. Гуманность, для Гельвеция, – результат воспоминания о страданиях, которые ему знакомы либо по собственному опыту, либо по опыту других людей. Гельвеций учил принимать людей такими, какими они являются на самом деле. Раздражаться на их себялюбие, говорил он, то же, что жаловаться на летнюю жару и зимнюю стужу. Человеческое счастье, по его мнению, состоит в том, чтобы любить делать то, что ты должен делать. Среди причин несчастий людей он видел следующие четыре: незнание того, как мало нужно для счастья; мнимые и потому безграничные потребности и желания; сознание неудачника, сдерживающего проявления своей натуры из-за страха быть иногда несчастным. Из всех способов сделать человека гуманным и сострадательным самый верный состоит в том, чтобы приучить его с раннего возраста отождествлять себя с несчастными, видеть себя в них. По сути, Клод Адриан Гельвеций был среди первых, кто описал одну из базовых моделей нравственного поведения людей.

Вольтер (настоящие имя и фамилия – Франсуа-Мари Аруэ) (21.11. 1694 – 30.05. 1778) – французский сатирик и драматург, уникальный мыслитель, обладавший исключительно живым и острым умом. Вольтер оставил после себя богатейшее литературное наследие: философские трактаты, письма, поэмы и повести («За и против», «Метафизический трактат», «Основания философии Ньютона», «Задиг, или Судьба», «Сократ», «Кандид, или Оптимизм», «Карманный философский словарь», «Несведущий философ» и др.). Вольтер, как и многие другие просветители, полагал человека существом конечным, не способным судить об атрибутах Бога. Именно поэтому свою метафизику он всегда стремился сводить к морали. За его насмешкой и язвительностью скрывалось великое сердце, отзывающееся болью на человеческие страдания, как и стыдом за человеческую глупость и ограниченность. Смех, острое перо сатирика – вот единственное оружие, при помощи которого Вольтер заставил считаться сильных мира сего с передовыми идеалами просветителей: «Не бойтесь высмеивать суеверия, друзья мои. Я не знаю лучшего способа убить суеверие, чем выставление его в смешном виде. Что сделалось смешным, не может быть опасным». Раскрепощение ума и прославление человеческого разума стало жизненной задачей Вольтера: «Живем мы в мире два мгновенья – одно рассудку отдадим». Вольтер страстно защищал право на самоопределение человека и свободу мышления: «Я могу быть несогласным с Вашим мнением, но я отдам жизнь за Ваше право высказывать его». Вольтер прожил долгую жизнь, и до самого ее конца он учил человечности и состраданию, считая, что величайшие на свете чудеса проистекают только из этих высших человеческих достоинств: «Люди, занятые восстановлением здоровья других людей, выказывая удивительное единение мастерства и человечности, стоят превыше всех великих на этой земле… Чудеса прекрасны, а утешить брата, помочь другу подняться из глубины страданий, простить врагу его заблуждения – это величайшие на свете чудеса. Что бы ты ни делал, попирай все препятствия и люби тех, кто любит тебя».

Творчество Жана-Жака Руссо (1712 – 1778) весьма противоречиво и не может быть однозначно расценено как гуманистическое. Однако существенно, что именно Руссо задал импульс рассмотрению внутреннего мира человека в его противоположности внешним проявлениям. Спасение человека он видит в его углублении в самого себя. Человек, по Руссо, должен лучше узнать себя и научиться относиться к самому себе не как к чему-то постороннему и непонятному. Фундаментальной характеристикой человека Руссо полагает свободу, в том числе и свободу быть несвободным, то есть жить не в согласии со своей собственной природой. Возможно, важнейшим для гуманизма (в его социально-правовом аспекте) трудом Руссо является гениальный трактат «Об общественном договоре», в котором он развил рациональное, так сказать функциональное понимание природы общества, – в противовес любому мистическому его пониманию, неизбежно консервирующему наличный порядок вещей.

Ряд важнейших принципов гуманизма был разработан в немецкой классической философии. Иммануил Кант (22.04. 1724 – 12.02. 1804) разделял в целом многие идеалы новоевропейского Просвещения. Уделяя огромное внимание этической составляющей философского знания, Кант сформулировал положение, выражающее сущность гуманизма, именно признание человека самоценностью (абсолютной ценностью): «человек для другого должен быть всегда только целью, и никогда – средством». Поприще философии в широком значении он сводил к вопросу: «Что такое человек?», а золотое правило поведения переформулировал следующим, логически безупречным образом («категорический императив»): «…Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Цель человеческого существования, по Канту, в самом человеке. Любые попытки найти эту цель вовне оборачиваются потерей человека и гуманности. Человек для Канта – идеал красоты, поскольку имеет цель своего существования в себе самом. Его абсолютная внутренняя ценность заставляет другие разумные существа уважать его, а сам он может сравняться с любым другим представителем своего рода.

Важнейшим достижением Канта было обоснование автономности человеческой этики, ее независимости от теологии и даже самого Бога (хотя, по мнению Канта, практический, т.е. этический разум велит человеку вести себя так, как если бы Бог существовал); этическая автономия предполагает опору на собственное разумение человека. Вообще, возвышение разума стало центральной установкой немецкой философии от Канта до Гегеля. В конечном счете, это возвышение обернулось своей противоположностью – панлогизмом и вынесением разума за пределы реального человека, т.е. в область Абсолютного Духа.

Самым ярким выразителем гуманизма в Германии стал Иоганн Вольфганг Гете (28.01. 1749 – 23.03. 1832). Поэт, драматург, прозаик и талантливый исследователь природы, он оставил огромное наследие. Самые значительные его произведения – это «Ифигения в Тавриде» (1787), «Римские элегии» (1788), «Торквато Тассо» (1790), «Метаморфоз растений» (1790), «Фауст» (1808 и 1831). Истинный мудрец, он повторил за Сократом: «С каждым мигом растет мое неведение о себе». Только человек, страстно любящий жизнь, мог ощутить: «Остановись мгновенье! Ты прекрасно!» Будучи человеком энциклопедического склада и величайшим мастером слова, Гете всегда предпочитал оставаться на уровне любителя, «дилетанта», говоря, что любовь творит нас и придает нам форму. Увлекаясь учениями многих немецких философов, Гете не примкнул ни к одной из их философских систем, что предопределилось своеобразием этого яркого ума, девизом которого было: «Ни полемически, ни примиренчески, но позитивно и индивидуально». Для него философия была таким миропредставлением, которое усиливает изначальное чувство сопричастности человека природе. Гете считал, что человек должен занимать активную жизненную позицию, быть смелым, дерзким и мужественным. Отличительным свойством человека он считал желание начинать все непременно сначала. «Быть человеком – значит быть борцом», – утверждал он. Смелость, по мнению мыслителя, придает человеку силу и даже магнетическую власть. Благодаря ей человек – существо творческое и дерзновенное. Он способен многого достичь, для него не установлено пределов роста: «Кто хочет невозможного, мне мил». Человеку нужно лишь попытаться исполнить свой долг, чтобы узнать, кто он таков. Более того, исполнение своего долга – это кратчайший, по мнению мыслителя, путь к счастью. Он полагает, что жизнь человека становится благословенной не тогда, когда мы делаем, что нам нравится, а лишь тогда, когда нам нравится то, чем нам приходится заниматься.

Итак, только в действиях и творческих дерзаниях, а не в праздных размышлениях, человек сможет познать самого себя. «Вначале было дело», – утверждает Гете.

Кто может знать себя и сил своих предел?
И дерзкий путь заказан разве смелым?
Лишь время выявит, что ты свершить сумел,
Что было злым, что – добрым делом.

Все, что происходит с человеком, оставляет тот или иной след в его жизни. Все в мире участвует в создании человека таким, каким он является. Но «растет то, что мы взращиваем в душе, – таков вечный закон природы».

Гете – великий реалист в понимании человека. Он прекрасно сознавал, что у человека достаточно оснований оправдываться и защищаться. Однако подлинным несчастием для человека он считал такое состояние духа, когда им овладевает идея, не имеющая отношения к действительной жизни или же отвлекающая его от труда. По Гете, большая часть бед во всем мире имеет своей причиной недостаточно точное понимание человеком своих жизненных целей. «Дайте человеку цель, ради которой стоит жить, и он сможет выжить в любой ситуации», – отмечает в связи с этим мыслитель. Гете оставил замечательные советы тем, кто желает жить осмысленно и достойно:

  1. Нужно достаточно здоровья, чтобы работа была удовольствием.
  2. Нужно достаточно богатства, чтобы удовлетворить свои потребности.
  3. Нужна сила, чтобы бороться с трудностями и побеждать их.
  4. Нужно смирение, чтобы признавать свои грехи и раскаиваться в них.
  5. Нужно терпение, чтобы тяжело трудиться до тех пор, пока не совершишь нечто достойное.
  6. Нужно милосердие, чтобы видеть добро в своих ближних.
  7. Нужна любовь, чтобы заставить себя приносить другим людям пользу и помощь.
  8. Нужна надежда, чтобы уничтожить страх перед будущим.

Характерно творчески активное отношение мыслителя к миру («Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день за них идет на бой»; «Каждый человек смотрит на готовый упорядоченный мир только как на своего рода элемент, из которого он стремится создать свой особенный, соответствующий ему мир»). По мнению Гете, «человек как действительное существо поставлен в центр действительного мира и наделен такими органами, что он может познать и произвести действительное и наряду с ним – возможное. Он, по-видимому, является органом чувств природы. Не все в одинаковой степени, однако, все равномерно познают многое, очень многое. Но лишь в самых высоких, самых великих людях природа создает саму себя, и она ощущает и мыслит то, что есть и совершается во все времена». Когда человек, обладающий врожденным талантом, имеет возможность использовать его, он испытывает величайшее счастье, так как в этот момент в нем говорит сама природа.

О месте человека во вселенной Гете рассуждал так: «Все есть гармоническое Единое. Всякое творение есть лишь тон, оттенок великой гармонии, которую нужно изучать также в целом и великом, в противном случае всякое единичное будет мертвой буквой… У природы – она есть все – нет тайны, которую она не открыла бы когда-нибудь внимательному наблюдателю». Гете уверял, что человеческая любовь к истине проявляется в том, что человек знает, как во всем увидеть и оценить добро. В способности человеческого сердца любить Гете видел проявление подлинного рыцарства. Счастливейшим из людей он признавал того, кто ценит других по заслугам и радуется их успехам так же, как своим собственным. И «пусть ни один из нас не будет похож на другого, и все пусть будут походить на высочайшего из нас. Как это возможно? Пусть каждый будет совершенен по-своему». Нужно обращаться с людьми так, словно они уже стали такими, какими должны быть, и тем самым мы поможем друг другу проявить внутренне присущую нам человечность, т.е. все то хорошее, на что мы способны.

Система гуманистических воззрений, созданная в условиях формировавшегося капитализма, явилась великим завоеванием общественной мысли. Вместе с тем капитализм эпохи своего становления и промышленных революций оказался временем жесточайшей эксплуатации рабочих и массового раскрестьянивания сельских тружеников; человек этого времени пережил первую фазу отчуждения от труда, его продуктов и от самого себя. Это породило ряд социалистических течений и проектов. Критикуя частную собственность, Т. Мор, Т. Кампанелла, Морелли, Г. Мабли, другие социалисты-утописты утверждали, что лишь заменив ее общностью имущества, человечество сможет достичь счастья и благополучия. Названные мыслители проложили новое русло общественной мысли, которое получило наиболее яркое продолжение в социальной философии XIX века.

Отправить на печатьОтправить на печать