1.10. Гуманизм сегодня

Как упоминалось выше, непосредственную предысторию современного гуманизма составляли широкие и пестрые движения европейских свободомыслящих, рационалистов, скептиков и агностиков, пацифистов, благотворительных организаций типа Армии спасения или Красного креста, либеральные религиозно-этические организации, различные течения социал-демократии, демократически и просветительски настроенные деятели культуры и науки, теоретики франкфуртской социлогической школы (Т. Адорно, М. Хоркхеймер) евромарксизма в Италии и Франции, философы «праксиса» в Югославии, гуманистически ориентированные польские мыслители (А. Шафф и др.), видные представители экзистенциализма (Ж.-П. Сартр, А. Камю, К. Ясперс).

Поиск социально значимых форм выражения гуманизма начался уже с начала ХХ века. Он был подстегнут ужасами первой мировой войны, заставившей международное сообщество задуматься о выработке хотя бы каких-то относительно гуманных правил международных отношений. Лига Наций была первым, хотя и неудачным, опытом оформить некоторые базовые принципы гуманизма, общечеловеческих правил общежития в виде международного права и международного института.

Крупнейшей вехой на пути осмысления и юридического признания базовых принципов светского гуманизма стала Всеобщая декларация прав человека, принятая на Генеральной Ассамблее Организации объединенных наций в 1948 году. Первые слова этого документа гласят: «Принимая во внимание, что признание достоинства, присущего всем членам человеческой семьи, и их равных и неотъемлемых прав является основой свободы, справедливости и всеобщего мира… Генеральная Ассамблея провозглашает настоящую Всеобщую декларацию прав человека…»

Особо значимыми для гуманизма как мировоззрения являются статьи 18 и 19 Всеобщей декларации, в которых утверждаются принципы свободы убеждений:

«Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов…

Каждый человек имеет право на свободу убеждений и на свободное выражение их; это право включает свободу беспрепятственно придерживаться своих убеждений и свободу искать, получать и распространять информацию и идеи любыми средствами и независимо от государственных границ».

Между тем уже после первой мировой войны гуманизм ищет свои собственные программные и организационные формы выражения. В 1933 году большая группа ученых и видных общественных деятелей Европы и США подписала «Гуманистический Манифест I», в котором говорилось о необходимости существенной ценностной переориентации общества на основе здравого смысла, принципов демократии и социально ориентированной экономической политики. В его пятнадцати пунктах утверждались идеи несотворенности Вселенной, естественного происхождения человека в результате эволюционного процесса, отвергался принцип дуализма души и тела; религия и в целом культура признавались продуктами социального развития человечества и его взаимодействия с природой. «…Природа универсума, как она представляется современной науке, – отмечалось в этом документе, – не дает какого бы то ни было сверхъестественного или космического обоснования человеческих ценностей»^[3]. «Гуманистический Манифест I» объявлял несостоятельным общество, ориентированное на прибыль, и ратовал за установление «социально ориентированного коллективного экономического порядка».

Характерно, что подписавшие Манифест были убеждены, что в современном обществе более не остается места теизму, традиционным церковным институтам, культам, обрядам и молитвам, вообще специфически религиозной деятельности. Вместе с тем отмечалось, что «религия должна сформулировать свои надежды и планы в свете научного духа и научной методологии». Это была, по существу, попытка предложить обществу гуманизм как светскую небогословскую религию, поэтому выдвинутые гуманистами положения были названы религиозным гуманизмом, в котором, по их мнению, стирается различие между священным и мирским.

Спустя сорок лет, в 1973 году увидел свет «Гуманистический Манифест II»^[4]. Он отражал новые сдвиги и реальности мировой истории: распространение фашизма и его поражение во второй мировой войне, создание мирового социалистического лагеря, раскол мира на две противоборствующие системы, холодная война и гонка вооружений, создание Организации Объединенных Наций, ускоряющийся научно-технический прогресс, развитие демократий и укрепление движений за права человека на Западе на фоне улучшения материального благосостояния и качества жизни населения. Второй гуманистический манифест собрал подписи ученых и общественных деятелей как либеральной, так и социал-демократической ориентации. Он защищал права человека и демократические ценности, осуждал тоталитаризм, расизм, религиозные и классовые антагонизмы во всех их проявлениях. Манифест оставлял место и атеистическому, связанному с научным материализмом, гуманизму, и гуманизму либерально-религиозному, т.е. отрицающему традиционные религии, существование сверхъестественного и загробную жизнь и рассматривающему себя как выражение «искренней устремленности и духовного опыта», вдохновляющего на следование «высшим нравственным идеалам». Фактически на место религии ставились общечеловеческие нравственные нормы, этика, свободная от каких-либо теологических, политических и идеологических санкций. Центральной гуманистической ценностью было признано достоинство личности, свобода которой согласована с ответственностью перед обществом. Кроме того, манифест отстаивал ценности демократии, мира, международной безопасности и сотрудничества.

В 80-е гг. международное гуманистическое движение уточнило и дополнило свою мировоззренческую платформу «Декларацией светского гуманизма» (1980) и «Декларацией взаимной зависимости» (1988). В первой из них подчеркивалось принципиальное различие между религией и светским гуманизмом, что отражало общую тенденцию преобладающего большинства гуманистических организаций (коих к этому времени на всех континентах планеты насчитывалось сотни) утвердить самостоятельный философский, нравственный и гражданский статус гуманизма. Представители этого направления отстаивали тезис о том, что светский гуманизм представляет собой комплекс моральных и научных ценностей, которые не могут быть приравнены к религиозной вере^[5].

Принятая на Всемирном гуманистическом конгрессе в Буффало (США) «Декларация взаимной зависимости» имела целью дополнить «Всеобщую декларацию прав человека» кодексом взаимных нравственных, юридических и гражданских обязательств личности и общества в свете глобализации человеческих отношений.

Последние десятилетия уходящего столетия были не менее динамичными, чем все предшествующие: рухнул коммунизм в СССР и странах Восточной Европы, прекратилось противостояние военных блоков, процессы демократизации получили новый импульс, ускорилась глобализация мировой экономики, сохранялись темпы научно-технического прогресса, произошли важные изменения в области массовой коммуникации, породившие всемирные информационно-кибернетические экономические, финансовые, торговые и культурные реальности. Эти и другие глубокие перемены вызвали потребность в новой интегративной оценке современной жизни и перспектив мирового сообщества с точки зрения гуманистического мировоззрения. Такая оценка и была дана в документе, получившем название «Гуманистический манифест 2000: призыв к новому планетарному гуманизму»^[6].

К концу ХХ века гуманизм как общественное явление превратился в высоко значимый элемент гражданского общества практически всех демократических стран мира, он стал глобальным феноменом человечества, выражающим волю людей к достойному выживанию и решимости мужественно встречать и отвечать на вызовы будущего.

Среди множества организаций гуманистов особое место принадлежит Международному гуманистическому и этическому союзу (International Humanist and Ethical Union), основанному в 1952 г. в Амстердаме и объединяющему сегодня национальные движения гуманистов более 35 стран и имеющего около ста ассоциированных членов^[7], а также Международную академию гуманизма (International Academy of Humanism), вокруг которой складываются Центры исследований (Center for Inquiry), в рамках которых ведется научно-исследовательская, педагогическая, просветительская и издательская работа современных гуманистов. По данным бюллетеня Международного гуманистического и этического союза «Интернейшнл Хьюманист Ньюс» в различных странах к концу ХХ века издавалось около восьмидесяти журналов гуманистического характера. Крупнейшим издательским центром, публикующим гуманистическую литературу, остается на сегодня Прометеус Букс (Буффало, США), основанный президентом Международной академии гуманизма профессором Полом Куртцем.

В СССР в 70 – 80-е годы большую роль в распространении гуманистических идей играло общество «Знание». Несмотря на жесткую политизацию просвещения со стороны идеологического отдела ЦК КПСС, десятки тысяч ученых, учителей, культурных работников вели масштабную просветительскую работу, моральной основой которой были не только (и даже не столько) специфические партийные императивы и принципы особого, пролетарского или социалистического гуманизма, сколько – фактически – общечеловеческие нравственные ценности. Впечатляющей была и издательская деятельность этого общества, выпускавшего брошюры по вопросам гуманистического мировоззрения и воспитания сотнями тысяч экземпляров.

В это же время предпринимались усилия создать специализированные социальные институты, пропагандирующие ценности и идеалы свободомыслия, гуманизма, научного мировоззрения и светской культуры. Обычно они исходили от трезво мыслящих ученых, философов, этиков и религиоведов, отдававших себе отчет в том, что научно-гуманистическое мировоззрение и свободомыслие, находящееся в услужении идеологического отдела ЦК и Комитета по делам религии и церкви (фактически филиала КГБ), – это не более чем карикатура на свободно провозглашаемые и выражаемые ценности, как и на признание естественности нравственных норм. Однако все эти усилия наталкивались на стену подозрения, и дело заканчивалось ничем.

Только в середине 90-х гг. как реакция на стремительную экспансию религии в культуру, систему образования, политику и государственные структуры, а также на беспрецедентное распространение предрассудков, суеверий, паранормальных верований и лженаучных идей, ученые ряда московских вузов и Академии наук создали теперь уже действительно добровольное межрегиональное объединение «Российское гуманистическое общество», начали издавать журнал «Здравый смысл», организовывать научные семинары и международные конференции, разрабатывать учебные и научные программы, в основу которых были положены ценности разума и критического мышления, научная картина мира, свободомыслие, этика человечности, гуманистическая философия и психология.

Эта инициатива дала возможность современным российским гуманистам, скептикам, рационалистам, агностикам, индифферентистам, атеистам и свободомыслящим войти в круг идей и организаций международного гуманистического движения. К сожалению, не только рядовые граждане нашей страны, но и российская интеллигенция практически не знакомы с этой важной стороной жизни современной мировой культуры. Не вдаваясь в детальное объяснение причин нашего невежества в этой области, можно лишь указать на некоторые из них: некоммерческий характер гуманистических ценностей, их ориентированность на здравый смысл, чуждость гуманизма всякой эксцентричности, высокий уровень самодисциплины, самостоятельности, свободы, нравственной, правовой и гражданской ответственности, который предъявляет гуманистическое мировоззрение к своим приверженцам.

Это образ мышления и жизни действительно зрелого, серьезного, естественно демократичного и в целом уравновешенного человека, в конечном счете, оптимистичного, уверенного в прогрессе науки и разума, в способности людей справиться с теми конкретными и глобальными вызовами, которые они встречают на своем жизненном пути.

Соотнося сказанное с реальностями современной России, приходится констатировать очевидное: во многих отношениях наша сегодняшняя культурная, моральная и психологическая атмосфера, мягко говоря, не гармонирует с ценностями гуманизма. Правда, выводы отсюда делаются совершенно противоположные. Одни говорят, что, мол, не до гуманизма, выжить бы только; другие утверждают, что у России – судьба особенной «евразийской» державы, главные ценности которой православие, соборность, духовность (в специфически религиозном смысле) и прочие неземные сокровища. Гуманисты, напротив, убеждены в том, что в условиях мировоззренческого вакуума и морального кризиса самое важное и актуальное – это делать все возможное, чтобы препятствовать процессам дегуманизации и деморализации общества, защищать ценности научного мировоззрения, элементарные нормы порядочности, личной и социальной ответственности.

Определение общего вектора динамики постсоветской России, возможно, одна из наиболее трудных задач. Но в контексте истории и перспектив морального состояния российского общества открывается очевидное: в условиях исторического выбора, возникшего в результате крушения коммунизма, оно обратилось по преимуществу к вчерашним, по сути архаичным, ценностям религии, национализма и «державности» (т.е. авторитаризма и смягченной формы шовинизма). Оно не только не увидело того ценностного фундамента, который обеспечивает нормальное функционирование демократических обществ, но и во многом растеряло тот моральный потенциал, который мы в советское время сумели скопить и сохранить на уровне неидеологического, повседневного общения. В области фундаментальных социальных и особенно моральных ценностей российское общество вместо рывка вперед во многом попятилось назад.

Возникает вопрос: способна ли Россия преодолеть кризис ценностей, столь глубоко поразивший и «верхи», и «низы»? Гуманисты дают положительный ответ на этот коренной вопрос новейшей – взбаламученной и переходной – российской цивилизации. Но для этого необходимо как минимум знать хотя бы азы современного гуманизма, который фактически, в той или иной степени, фрагментарно или искаженно, неосмысленно, стихийно и подпочвенно, но, тем не менее, практикуется всеми гражданами нашей страны, поскольку они не нарушают закон и ведут себя в соответствии с глубоко укорененными и традиционными для людей простыми нравственными нормами.

Однако было бы неправильно уповать лишь на спонтанное и стихийное проявление человеческой гуманности. Никакое общество не может обойтись без просвещения, обучения и воспитания, без знания, в том числе и того, что такое гуманизм, – эта зрячая, сознательная гуманность. Если государство относится безучастно к общественной морали, с готовностью полагаясь лишь на «традиционные» религиозные конфессии, а средства массовой информации идут «вразнос» в погоне за зрительским рейтингом, точнее за деньгами рекламодателей, то фактическими «просветителями» россиян становятся в лучшем случае шоумены и кинозвезды, в худшем – шарлатаны и циники, коррупционеры, разного рода проходимцы и невежды.

Наступила пора открыть глаза на идеи гуманизма начала XXI века, вобравшего в себя тысячелетия опыта нравственного, добродетельного и разумного человеческого поведения. Первым шагом на этом пути может быть программа моральной и мировоззренческой реконструкции России. Началом этой программы естественнее всего было бы введение в систему народного образования специальной учебной дисциплины – Основы современного гуманизма.

Литература

Американские просветители. – М., 1989.
Андреев В. Органический гуманизм Владимира Соловьева // Здравый смысл, 2000/2001, № 1 (18).
Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления. – М., 1978.
Брагина Л.М. Итальянский гуманизм. – М., 1977.
Бердяев Н. Пути гуманизма // Здравый смысл, 1997, № 3.
Свободомыслие и атеизм в США (XVIII – XIX века). – М.-Л., 1965.
Головин Я. Дерзновенная борьба за человека: О философской эволюции Льва Шестова // Здравый смысл, 1999, № 1 (13).
Горфункель А.Х. Гуманизм и натурфилософия итальянского Возрождения. – М., 1977.
Грюнвальд Л. О всемирном союзе свободомыслящих // Вопросы научного атеизма. – М., 1967. Вып. 3.
Денисова Л. Гуманизм / Философская энциклопедия, Т. 1. – М.: «Советская энциклопедия», 1960.
Зюзев Н. Общечеловеческие ценности в философии П. Сорокина // Здравый смысл, 2000, № 16.
Из истории мировой гуманистической мысли. Хрестоматия. / Сост. А.Ф. Малышевский и др. – М.: Просвещение, 1995.
Итальянские гуманисты XV века о церкви и религии. – М., 1961.
Культура эпохи Возрождения и Реформация. – Л., 1981.
Ломоносов М.В. О сохранении и размножении российского народа // Ломоносов М. Избранная проза. – М., 1986.
Ламонт К. Иллюзия бессмертия. – М., 1984.
Манифест Рассела – Эйнштейна // Здравый смысл, 2000/2001, № 1 (18).
Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1884 г. // Маркс К., Энгельс Э. Из ранних произведений. – М., 1956.
Медведев И.П. Византийский гуманизм XIV – XV вв. – СПб. : «Алетейя», 1997.
Мец А. Мусульманский Ренессанс. – М., 1973.
Проблемы буржуазного гуманизма и свободомыслия. / Сб. статей под ред. И.М. Кичановой и др. – М., 1969.
Рассел Б. Почему я не христианин. – М., 1987.
Русская мысль в век Просвещения. – М., 1991.
Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения. – М., 1986.
Современный гуманизм: Документы и исследования. Общая редакция: А.Г. Круглов, В.А. Кувакин. – М.: Российское гуманистическое общество. 2000.
Соколов А. Перспективы гуманизма в посткоммунистических странах // Здравый смысл, 1996/1997, № 2.
Соколов В.В. Очерки философии эпохи Возрождения. – М., 1962.
Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV век). – М., 1985.
Сумерки богов: Ф. Ницше, З. Фрейд, Ж.-П. Сартр, А. Камю. Сост. А.А. Яковлев. – 1989.
Тажуризина З.А. Свободомыслие в истории культуры. – М., 1987.
Тажуризина З. Теория и история свободомыслия. Программа курса для студентов вузов и колледжей // Здравый смысл, 1997, № 3.
Тажуризина З. Теория и история свободомыслия. Программа курса для студентов вузов и колледжей. Литература // Здравый смысл, 1997, № 5.
Франк С. Достоевский и кризис гуманизма // Здравый смысл, 1998, № 8.

Вопросы для самоконтроля

Каковы исторические корни термина «гуманизм»?
Назовите имена выдающихся гуманистов Древнего Китая.
Что означает понятие «жень»?
В чем специфика греко-римского гуманизма.
Назовите основных представителей античного гуманизма?
Какова роль Солона в утверждении идей гуманизма в общественном сознании?
Почему Сократа можно назвать одним из величайших гуманистов древности?
Дайте характеристику основным чертам гуманизма Эпикура.
Что отличает Цицерона как мыслителя-гуманиста?
Какова роль стоицизма в становлении гуманистического мировоззрения (Сенека)?
В чем специфика арабского гуманизма?
Назовите основных представителей арабской гуманистической мысли.
Каковы исторические особенности гуманизма эпохи европейского Возрождения?
Дайте характеристику воззрений основных представителей итальянского Возрождения.
Кто входит в круг первых гуманистов Германии?
Дайте характеристику византийскому гуманизму.
Назовите имена основных представителей гуманизма в Византии XIV – XV вв.
Каковы судьбы гуманистических идей в Европе эпохи Реформации и Просвещения?
В чем особенность гуманизма Паскаля?
Назовите имена выдающихся французских просветителей и дайте характеристику их взглядам.
Какова роль Канта и других немецких философов конца XVIII – первой половины XIX вв. в развитии идей гуманизма?
Расскажите о Гете как гуманисте.
В каком отношении к гуманизму находятся идеи Маркса и Ницше?
Каким образом гуманизм становится общекультурным движением Европы в XIX – XX вв.?
В чем особенность гуманистических мотивов в культуре Древней и средневековой Руси?
Как развиваются идеи гуманизма в век русского Просвещения?
Дайте характеристику гуманистическим воззрениям Ломоносова.
Почему Державин и Пушкин являются выдающимися русскими гуманистами?
Кем представлена гуманистическая мысль радикально-демократической традиции в России XIX века?
Дайте характеристику гуманизму Достоевского и Толстого.
В чем особенность гуманизма Бердяева и Шестова?
В чем состояли трудности и противоречия бытования и развития гуманизма в СССР?
Назовите черты реального гуманизма, присущие сознанию и поведению советского человека.
Каким было официальное отношение к гуманизму в СССР?
В чем суть проблем, трудностей и перспектив гуманизма в современной России?
Каковы особенности развития гуманизма на Западе в ХХ веке?
Каким образом в ХХ веке принципы гуманизма приобретали международное признание?
Дайте характеристику основным гуманистическим манифестам.
Какова роль специализированных институтов гуманизма в культурной жизни мирового сообщества?
Расскажите о деятельности современных российских гуманистов.

Отправить на печать